徵聖錄二編十卷本（庸經堂筆記）(页 1) - 《文》 - 诗三百 |诗词、国学、传统精神

惟齋发表于 2007-7-24 13:11

徵聖錄二編十卷本（庸經堂筆記）

徵聖錄二編徵聖錄自序 劉彥和曰，子政論文，必徵於聖。稚圭勸學，必宗於經。斯編之作，有類於是。僧肇注維摩詰經有曰，是以無垢之名，信而有徵，名苟有徵，其求愈到，到於求者，何患不悟。則聖道之有徵可悟，不亦若是乎。古之聖道，亦號名教，豈非名苟有徵，其求愈到使然。予勉之而已。金華季惟齋。徵聖錄二編    卷一               目錄   羣經類周易上經論語解 周易下經論語解 潘氏過半刃言閑議    周易上經論語解　　 乾。子曰，予欲無言。天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。乾所謂元亨利貞，保合大和，莫過於是。子曰，人能弘道，非道弘人。此所以象曰，天行健，君子以自強不息者也。 坤。夫子曰，我則異於是，無可無不可。子曰，有教無類。坤厚載物，含弘光大，此之謂也。子曰，道不同，不相為謀。坤言西南得朋，東北喪朋是也。子曰，躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。六四曰括囊無咎無譽是也。 屯。孔子曰，見善如不及，見不善而探湯。隱居以求其志，行義以達其道。屯言動乎險中，天造草昧，磐桓，君子以經綸。此之謂也。 蒙。子曰，小人哉，樊須也。子謂伯魚曰，女為周南召南矣乎。人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與。蒙言匪我求童蒙，童蒙求我。蒙以養正，聖功也。君子以果行育德。此之謂也。 需。子曰，性相近也，習相遠也。子曰，吾未見好德如好色者也。需言剛健而不陷。君子以飲食宴樂。此之謂也。 訟。子曰，聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎。訟言窒惕。君子以作事謀始。此之謂也。使無訟者，謀始也。在陳絕糧。從者病，莫能興。子路慍見曰，君子亦有窮乎。子曰，君子固窮，小人斯濫矣。初六曰，不永所事，小有言，終吉。此之謂也。 師。子曰，善人教民七年，亦可以即戎矣。以不教民戰，是謂棄之。師言以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。衛靈公問陳於孔子。孔子對曰，俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。六三象曰，師或輿屍，大無功也。此之謂也。 比。子曰，德不孤，必有鄰。舜有臣五人，而天下治。武王曰，予有亂臣十人。周有八士。比，輔也。此之謂也。小畜。子曰，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥、獸、草、木之名。小畜言風行天上。君子以懿文德。此之謂也。 履。孔子曰，君君，臣臣，父父，子子。履言君子以辨上下，安民志。子曰，必也正名乎。故君子名之必可言也，言之必可行也。九二曰，履道坦坦，幽人貞吉。此之謂也。 泰。子曰，周監於二代，鬱鬱乎文哉。吾從周。子謂韶，盡美矣，又盡善也。泰九三言，無平不陂，無往不復。天地交泰，周德韶樂當之。 否。子曰，甯武子，邦有道則知。邦無道則愚。其知可及也。其愚不可及也。邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫。道不行，乘桴浮於海。大師摯適齊。亞飯幹適楚。少師陽、擊磬襄，入於海。否言小人道長，君子道消。君子以儉德辟難，不可榮以祿。此之謂也。 同人。曾子曰，君子以文會友，以友輔仁。子曰，為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。同人言君子以類族辨物。此之謂也。 大有。子曰，攻乎異端，斯害也己。子曰，唯仁者，能好人，能惡人。大有言君子以遏惡揚善，順天休命。此之謂也。儒門之攻乎異端，皆順命而為之，非私智也。有不得已者。是故有以大有，而未為損。漢武董子罷黜百家，反得大有，即其明證。大有上九言自天佑之是也。 謙。子入大廟，每事問。子曰，孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰，非敢後也，馬不進也。子曰，加我數年，五十以學易，可以無大過矣。彖曰謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。夫子謙德，無以加也。 豫。子曰，齊一變，至於魯。魯一變，至於道。行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂則韶舞。吾自衛反魯，然後樂正，雅頌，各得其所。豫言豫之時義大矣哉。雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。此之謂也。 隨。子謂顏淵曰，用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。子曰，危邦不人，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。隨象曰君子以嚮晦入宴息。此之謂也。 蠱。子曰，德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。君子疾沒世而名不稱焉。夫子所憂疾者皆若蠱。儀封人曰，天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。蠱象曰君子以振民育德。此之謂也。 臨。子曰，學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。老者安之，朋友信之，少者懷之。臨，卦以震君臨四陰，有以象曰君子以教思無窮，容保民無疆。夫子之臨弟子時人，有類於是。 觀。子曰，無為而治者，其舜也與。夫何為哉。恭己正南面而已矣。巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。子曰，君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。子貢曰，文武之道，未墜於地，在人。觀彖曰聖人以神道設教，而天下服矣。風行地上。先王以省方觀民設教。此之謂也。 噬嗑。子曰，片言可以折獄者，其由也與。禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，則民無所措手足。噬嗑曰利用獄。象曰先王以明罰敕法。此之謂也。 賁。子曰，殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣乎。賁彖曰，觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。此之謂也。 剝。子曰，夷狄之有君，不如諸夏之亡也。子謂南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮。剝彖曰君子尚消息盈虛，天行也。象曰上以厚下安宅。子曰，歲寒，然後知松柏之後彫也。上九曰碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。此之謂也。 復。子曰，齊一變，至於魯。魯一變，至於道。五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。復言反復其道，七日來復。象曰先王以至日閉關。子曰，朝聞道，夕死可矣。彖曰復其見天地之心乎。此之謂也。 无妄。子欲居九夷。顏淵死，子曰，噫。天喪予。天喪予。晨門曰，是知其不可而為之者與。荷蕢者曰，鄙哉，硜硜乎。莫己知也，斯已而已矣。深則厲，淺則揭。楚狂接輿曰，鳳兮鳳兮，何德之衰。往者不可諫，來者猶可追。已而已而。今之從政者殆而。夫子皆不謂之然，而奮行不退，以至道爲志。无妄尚氏易學言馬鄭王肅皆作望，謂無所希望。從之。无妄彖曰天命不佑，行矣哉。象曰天下雷行，物與无妄。先王以茂對時育萬物。此之謂也。 大畜。子曰，行有餘力，則以學文。溫故而知新，可以為師矣。君子博學於文，約之以禮。志於道，據於德，依於仁，遊於藝。大畜彖曰，剛健篤實輝光，日新其德。象曰君子以多識前言往行，以畜其德。此之謂也。 頤。鄉黨篇曰食不厭精，膾不厭細。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。食不語，寢不言。頤曰自求口實。彖曰自求口實，觀其自養也。象曰君子以慎言語，節飲食。此之謂也。 大過。子曰，甚矣吾衰也。久矣吾不復夢見周公。朝聞道，夕死可矣。子之燕居，申申如也，夭夭如也。曾晳曰，莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。夫子喟然歎曰，吾與點也。尚氏易學言漢人皆謂大過為死卦。陰大賊陽，陽失其用。大過象曰君子以獨立不懼，遯世無悶。此之謂也。 坎。子謂公冶長，雖在縲紲之中，非其罪也。以其子妻之。坎有重險陷阱之意，而象曰君子以常德行，習教事。此之謂也。（徵聖錄初編議論類有明儒獄學之說，亦類之。）子曰，不憤不啟，不悱不發。愚按惟其憤悱之難，方有啓發之利。坎彖曰王公設險以守其國。亦近之。 離。子貢曰，仲尼，日月也，無得而逾焉。夫子焉不學，而亦何常師之有。子曰，當仁，不讓於師。離彖曰日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。象曰大人以繼明照于四方。夫子繼明者也，當仁不讓于先聖之業。然六五曰，出涕沱若，戚嗟若，吉。其非夫子之時運哉。周易下經論語解 咸。子曰，關睢，樂而不淫，哀而不傷。咸曰取女吉。彖曰天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。此即關睢之作及為國風之始之義。夫子述之，言其所化和平之境。觀關睢，則詩三百之情可見，天地萬物之情亦可見矣。 恒。子曰，南人有言曰，人而無恒，不可以作巫醫。善夫。不恒其德，或承之羞。子曰，不占而已矣。善人，吾不得而見之矣。得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。恒象曰君子以立不易方。與夫子之義同。子曰，吾道一以貫之。亦涵恒意。子曰，唯上知與下愚，不移。上知不移言者，亦恒也。下愚不移，蒙滯也。子曰，天何言哉。四時行焉，百物生焉。天何言哉。恒彖曰，日月得天，而能久照，四時變化，而能久成。聖人久於其道，而天下化成。此之謂也。 遯。子曰，君子哉蘧伯玉。邦有道則仕。邦無道，則可卷而懷之。子曰，賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。皆遯之義。遯象曰君子以遠小人，不惡而嚴。此之謂也。子欲居九夷。或曰，陋，如之何。子曰，君子居之，何陋之有。遯九五嘉遯貞吉。上九肥遯無不利。此之謂也。 大壯。子曰，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰，回雖不敏，請事斯語矣。大壯象曰君子以非禮勿履。其義同。大壯者，正大也。然大壯充盈，常有率任僭禮之患，故象以非禮勿履釋之。子曰，人無遠慮，必有近憂。雖夫子正大如此，猶多有此夕惕之心也。 晉。子曰，如有王者，必世而後仁。苟有用我者，期月而已可也，三年有成。晉彖曰晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。此之謂也。子謂顏淵曰，吾見其進也，吾未見其止也。子曰，譬如為山，未成一簣。止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣。進，吾往也。晉象曰君子以自昭明德。此之謂也。 明夷。微子去之。箕子為之奴。比干諫而死。孔子曰，殷有三仁焉。不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與。明夷彖曰以蒙大難，利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。此之謂也。象曰君子以蒞衆，用晦而明。尚氏曰，蒞衆謂三也。殷有三仁。於數亦偶合。 家人。子曰，弟子，入則孝，出則弟。子夏曰，事父母，能竭其力。子曰，書云，孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。是亦為政，奚其為為政。子曰，孝哉閔子騫，人不間於其父母皆弟之言。家人曰利女貞。彖曰男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。家道正，而天下定。象曰君子以言有物，而行有恆。言有物即言其不離乎經常也。孝也者，實為三綱之本也。家人之道，亦本乎孝也。九五王假有家，勿恤吉。上九有孚威如，終吉。家人之道，係乎國政也。 睽。子曰，君子周而不比，小人比而不周。君子和而不同，小人同而不和。君子矜而不爭，羣而不黨。不比不同不黨，皆睽義。惟其睽，而能周和。惟其矜，而能不爭。睽彖曰，天地睽，而其事同也。男女睽，而其志通也。萬物睽，而其事類也。象曰君子以同而異。事同志通事類者，皆周和之義。以同而異，即和而不同之義。妙哉。言彖象辭為孔子作，豈非宜也。 蹇。子曰，不患人之不己知，患其不能也。曾子曰，吾日三省吾身。蹇彖曰見險而能止，知矣哉。象曰君子以反身修德。此之謂也。夫子處蹇難之時，而能教化深遠者，蓋非蹇難，亦無以成之。彖曰蹇之時用大矣哉。誠不虛也。蹇九五大蹇朋來。子曰，有朋自遠方來，不亦樂乎。近者說，遠者來。皆同。大蹇而有朋，惟聖賢而能之。 解。子在陳曰，歸與歸與。吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。此夫子之解也。夫子周遊列國，不得行其志，蹇難其中，歸與之嘆，蓋悟其時勢之非，經權之途，惟有洙泗。述作講學，亦足以樂。蹇難既解，自得其化。解彖曰，天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉。斐然狂簡，真有甲坼之相。子曰，過而不改，是謂過矣。周公謂魯公曰，無求備於一人。象曰君子以赦過宥罪。此之謂也。 損。子曰，攻其惡，無攻人之惡，非修慝與。一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與。小不忍，則亂大謀。損象曰君子以懲忿窒欲。此之謂也。子曰，禮，與其奢也，寧儉。損曰二簋可用享。尚氏曰，二簋雖簡，然處損時，亦可也。儉禮非禮之正者，然處損時，則奢不若儉。夫子之意，當如是也。 益。孔子曰，益者三友。友直，友諒，友多聞。益者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友。見賢思齊焉。見不賢而內自省也。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。益象曰君子以見善則遷，有過則改。此之謂也。論語於益道義極備。彖曰損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。夫子移周官之上教，肇興私學於朝野，德比堯舜，澤流極遠，正所謂損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光也。夫子居東魯之地，屬震。彖曰木道乃行。震屬木。方位亦合。 夬。子曰，桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。如其仁。管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。夬曰揚于王庭。象曰君子以施祿及下。管仲類之。然夬曰孚號有厲，不利即戎。象曰居德則忌。子曰，管仲之器小哉。管氏有三歸。管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮。管子未能危厲自攝，身後遂有齊兵戎之禍。真所謂居德則忌也。夬之卦，幾為管子而設。 姤。堯曰，咨。爾舜。天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹。姤彖曰天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。象曰天下有風。后以施命誥四方。論語錄堯命舜之語，亦可會夫天后施命誥四方之義。彖曰姤之時義大矣哉。孔門以堯曰篇壓軸，非無故也。夫子未得位而行之，惟托諸古聖耳。 萃。微子篇有曰，逸民伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。夫子萃聚而言之，深意寓焉。萃彖曰觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。論語微子篇所萃聚者又有殷之三仁、周之八士，楚狂接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人之儔，大師摯、亞飯干、三飯繚、四飯缺、鼓方叔、播鼗武、少師陽、擊磬襄之類。觀其所聚，則彼時彼世萬物之情可見矣。 升。子曰，譬如為山，未成一簣。止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣。進，吾往也。苗而不秀者，有矣夫。秀而不實者，有矣夫。升象曰，地中生木，升。君子以順德，積小以高大。此之謂也。 困。子曰，仁者，其言也訒。為之難，言之得無訒乎。困曰有言不信。彖曰有言不信，尚口乃窮也。則不若訒也明矣。子曰，見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。（要為約之借字，窮困也。說見楊遇夫積微居小學述林。）子張曰，士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。象曰，澤無水，困。君子以致命遂志。此之謂也。 井。子曰，使民以時。子適衛，冉有僕。子曰，庶矣哉。冉有曰，既庶矣，又何加焉。曰，富之。曰，既富矣，又何加焉。曰，教之。井象曰君子以勞民勸相。尚氏曰，言以言語勸導，使有所勉也。九三，井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，並受其福。子曰，修己以安百姓，堯舜其猶病諸。其憂民之心同也。而夫子之學，為萬世法，萬民受其福也。 革。子曰，周監於二代，鬱鬱乎文哉。吾從周。殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。彖曰，天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時義大矣哉。象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。子曰，大哉堯之為君也，巍巍乎，唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也，煥乎，其有文章。九五，大人虎變，未占有孚。尚氏曰，喻大人履九五之尊，威德誕敷，崇高巍煥，改易舊觀，故曰虎變。觀巍煥之詞，尚氏亦用論語義。 鼎。子曰，不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。彖曰，聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。安仁利仁，所以養聖賢也。竊謂夫子所言之仁，有鼎之象。象曰君子以正位凝命。仁則正位凝命，養仁之法，以木巽火，類乎亨飪也。不仁則無救矣。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。此之謂也。子曰，君子而不仁者有矣夫。未有小人而仁者也。人而不仁，如禮何。人而不仁，如樂何。折足之鼎，夫子疾之。 震。鄉黨篇夫子迅雷風烈必變。子入太廟，每事問。震彖曰，震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。子之所慎，齊戰疾。曾子有疾，召門弟子曰，啟予足。啟予手。詩云，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫。小子。震象曰君子以恐懼修省。此之謂也。 艮。子曰，知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。山靜壽，皆艮之象。夫子所謂仁亦有艮之象。子曰，不在其位，不謀其政。艮象曰，君子以思不出其位。義同。彖曰，艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。子謂顏淵曰，用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。亦若符契。 漸。子曰，民可使由之，不可使知之。漸，女歸吉，利貞。上下卦皆陰乘陽，類乎婦從夫。彖曰，漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。象曰君子以居賢德善俗。民之由之，由君子誘導之，為漸之象。若使知之，則近乎蠱矣。葉公問政。子曰，近者說，遠者來。夫子循循然善誘人。皆漸之象。 歸妹。以少女從長男之歸妹，不如以長女從長男之恆為吉。是以象曰君子以永終知弊。以知弊相箴。子曰，好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。仁知信直勇剛，諸道得其宜，足以永終，而必知六蔽如是。子曰，愛而知其惡。以少女從長男固美矣，而能知其征凶，歸妹之義在玆焉。 豐。子在川上曰，逝者如斯夫。不舍晝夜。彖曰，日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎。況於鬼神乎。豐之不足恃，一如川之永逝。九四象曰，豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉。子畏於匡。曰，文王既沒，文不在茲乎。天之將喪斯文也。後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也。匡人其如予何。夫子之以天命為夷主，非盈虛鬼神所可拘囿也。 旅。子曰，從我於陳蔡者，皆不及門也。德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語，宰我、子貢。政事，冉有、季路。文學，子遊、子夏。此夫子之旅也。尚氏言旅之卦義，先儒皆以行旅為說，然卦象有伴旅之義。甚有可取。 巽。子曰，君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。象曰，隨風，巽。君子以申命行事。此之謂也。巽風之至，則疾逾電機。唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。子曰，未之思也，未何遠之有。仁遠乎哉。我欲仁，斯仁至矣。此之謂也。夫子大備乎巽德，其學秉天命之性，蹈率性之道，本契天理，大化之疾者莫若巽風，宜其大行於天下。 兌。子路問政。子曰，先之，勞之。請益。曰，無倦。愛之，能勿勞乎。忠焉，能勿誨乎。自古皆有死，民無信不立。彖曰，說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。象曰，麗澤，兌。君子以朋友講習。是以夫子兼以勞誨言之。曾子曰，君子以文會友，以友輔仁。亦兌之道。古人朋友講學，常與鄉約族教為一體，輔仁立信，真兌之道也。 渙。子曰，質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。子貢曰，文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。尚氏訓渙為文，甚是。渙曰王假有廟。象曰，風行水上，渙。先王以享於帝立廟。無其文則亦無以爲質也。 節。子曰，節用而愛人，使民以時。有子曰，禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。子路曰，長幼之節，不可廢也。節彖曰，天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰君子以制數度，議德行。此之謂也。 中孚。子曰，老者安之，朋友信之，少者懷之。克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。中孚彖曰，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。此之謂也。子曰，善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。象曰君子以議獄緩死。亦同。 小過。林放問禮之本。子曰，大哉問。禮，與齊奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。小過象曰君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。可謂渾然符契。子曰，不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。此夫子之所謂小過也。 既濟。尚氏曰，既濟者言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷，則道窮，故彖辭不許其終吉。論語所言，以漸進化育爲主，大多未至六爻盡當位而止其所之地。子曰，己所不欲，勿施於人。亦類遮詮。子曰，中庸之為德也，其至矣乎。民鮮久矣。如斯而已矣。象曰君子以思患而預防之。論語一書，此義尤夥。夫子不欲直詮既濟之地以自招咎悔。儒之異乎釋道，亦有在此者。宋儒效釋氏直詮天理，其之自招咎悔，亦有故也。禪門之摒棄義學，不立文字，不欲以言詮犯正位，自遺咎悔，亦有故也。 未濟。未濟六爻皆不當位，復歸於混沌。彖曰雖不當位，剛柔應也。象曰君子以慎辨物居方。子張問崇德辨惑。子曰，主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生又欲其死，是惑也。子曰，視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。所以所由所安，皆辨物居方之謂也。子曰，君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。是未濟之復歸於乾也。潘氏過半刃言閑議 潘氏雨廷先生專揅象數，義理之學亦高妙，可謂兼漢宋之長。過半刃言一書，專釋六十四卦，不涉爻辭，勝諦貫丳，殊多沉慨。愚憾乎今世鮮有道其書者，略摭精義如右，猥附己意，以爲發揚之用。乾卦有云，“元之爲言，春也，東也，仁也。亨之爲言，夏也，南也，禮也。利之爲言，秋也，西也，義也。貞之爲言，冬也，北也，知也。元利者，其時春秋。春秋之名，孔子因魯史而斷二百四十二年之史實者。其位東西，東西之實，萬物之總名。萬物始生，有不占方所者乎。其德仁義，仁義之理，人道之基。”曩日塾童之敏者嘗問愚，夫子述作何名春秋，而不名夏冬。愚於舊說皆有未愜者。今觀潘氏之說，可以無憾矣。 復卦有云，“讀易而未知陰陽，猶未入門也。知陰陽而未知消息，入門而猶未登堂也。知消息而未知剛反之復，登堂而猶未入室也。知復亨而未知出入无疾之心，雖入室而猶未得其實也。”甚爲精闢。末句義尤爲前人所未道。又訓无疾之心有云，“夫人參天地，天地之心猶人之心，然未參天地者不與焉。此或去或存，幾矣微矣。去者當復而存之，求放心之謂也。存者當存而又存，性乃道義之門也。君子之覺者，覺此耳。出以自覺，入以覺人，因時出入，何疾何咎。”窮究心術，轉精於宋儒。程傳言，“出入无疾，謂微陽生長，无害之者也。既无害之，而其類漸進而來，則將亨盛，故无咎也。而卦之才有无疾之義，乃復道之善也。”義甚平篤。潘氏言知復亨而不知出入无疾之心，雖入室而猶未得其實者，循不虛也。杭辛齋學易筆談二集卷一出入无疾條亦言程傳語意尤爲猾突，不成文理。然辛齋訓疾爲不疾而速之疾，潘氏異是。 遯卦有云，“大道有不議而知者，天理有不辨而明者。心及非非，絕之有得，事遇不決，舍之可成。是之謂喪我，是之謂遯亨，達人之思，大人之知也。”三祖信心銘云，至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。趙州云，才有語言，是揀擇是明白。故不議不辨者，皆莫揀擇也。碧巖錄雪頌曰，聖諦廓然，何當辨的。對朕者誰，還云不識。義同。潘氏深諳禪門，想其讀易時亦有此義在。 泰卦有云，“其象純，其思誠，其志和，其行正，春氣皓晞，仁道亹亹。際此者，命歟，緣歟，何其幸哉。而人有不知其幸者，有欲其反否者，何其不知，何其不仁。亦自然之理乎，抑人事之過乎。”有以荀子倡性惡之說，言其爲自然之理。耶教言伊甸之罪，言其爲人事之過。此爲不可知者。潘氏之惑，孰為解之哉。 剝卦有云，“故順其自然者，息則安之，消則憂之，見人之日趨於死而莫之知避，能不憂之乎。忘情而不憂，非君子也。憂之而不尚天行，亦非君子也。聖人憂患作易，非目睹此剝象乎。”潘氏歷文革諸劫運，書多憂患之言。其言忘情而不憂，非君子也，語極沈慨。道釋二教皆主忘憂，然憂何能真忘之耶。老莊釋迦，實大憂患者。儒門直面憂患，不事文飾，爲大無畏。 既濟卦有云，“既濟之爲德，其天則之謂乎。然天則之基，仍瞬息萬變，或忽其變而止之，則昔日之天則有不爲今日之失則乎。昔日之至德有不爲今日之亂德乎。”真可迥鑑。潘氏之世，昔日之天則真爲今日之失則，昔日之至德真爲今日之亂德，時世反覆，爲顛倒之相，於此之世，若忽其變而止之，爲致禍之由，是以潘氏而有斯言。以正論之，天則之基，亘古無二，豈瞬息萬變者哉。 井卦有云，“蓋井之爲德，體而一之，不知有遷改，何論乎消息。成於此，毀於此。立地之堅定，中乎消息而不變，有甚於井者乎。其好遷善改者，趨時易位者，尚知有井德乎。聞之能無羞乎。能無愧乎，何不以之爲戒。”亦砭絕俗學之言。國朝既肇，時儒大多好遷善改，趨時易位，而固守井德者，惟毀而已矣。慟哉潘氏之言。而今世之趨時易位者，愈倍蓰於前，天下滔滔，固守井德者，愚未見其人也。 賁卦有云，“利往以文天，反身以文人，人文文天，天文文人，天人相生，人天相文，其變不已，其賁不已，化成天下之道，其有已乎。”人天相文之理，深粹可味，文心雕龍原道之義盡得之矣。彥和曰，觀天文以極變，察人文以成化，道沿聖以垂文，聖因文而明道。竊謂唯人天相文，方可致天人相生，人天不相文，或亂爲文，天人則睽離不相生矣。今世已漸趨於人天不相文亂爲文之時，則天人相生之澤亦將竭矣。可不憂乎。 隨卦有云，“陰以歸陽，其元不二。後以從先，其道不迷。下以親上，其首不濡。述以准作，其思不亂。隨之爲德，至理存焉。”述以准作之語，尤爲國人欲爲著述者之圭臬。今人空譚創作，實無述德，宜其思亂也。 師卦有云，“人之所以爲人，別於禽獸耳，此神聖之功，然其間之辨幾微者也。有形雖離象尚有未離者，口已熟食心尚未大化者，其言行猶同畜類者，聖賢不得已有獄有師。”潘氏聞見此畜類者必極夥，故有斯言之發。明儒有言，莫問生死，先辨人禽。蓋人禽之辨，爲道化之基，最爲危亟。今世能知其神聖之功者蓋亦鮮矣。其之自別於禽獸者未辨之久矣。有獄有師之未知聖賢之義者亦久矣。豈不可爲誡哉。 訟卦有云，“若夫智愚，其見各別，象亦不同，惜智愚者，每欲辨一日之是非得失。愚者如是，猶可說也，智者如是，其與愚者之智亦近焉，而訟又咻咻無已。”儒門自子輿氏以來多有好辯者，流弊難免，歷代賢者亦多爲所累，如朱陸之諍，遺憾未絕。釋氏教宗林立，然氣象多寬弘，隋唐以降，多爲儒者師，非無故也。至宋明釋子亦漸好諍，宜其衰墮。重陽、處機，會同三教，而不好辯，根深氣厚，宜其興盛。 渙卦有云，“廟何用，用在主其人之思，一其人之志，安其人之心，凝其人之情。易惟於於萃渙二卦繫王假有廟之辭，皆此義也。蓋當萃聚散之至，必宜有廟以亨之，以慰其歸，生趣寄矣。”今世所憂，非少伽藍，乃無家廟，家廟既無，則綱維不厚，風俗澆漓。亦無孔廟，孔廟既無，學術日趨流雜而無主。今日處渙散之際，而無廟以用，豈不頹乎。惟賴釋氏立廟以主持之耳。愚是以知夫釋氏之壽，又幸於儒教也。 大畜卦有云，“小畜者畜文事，大畜者畜史事，文者一己之妙言，史者天下之公論。文不可不博，何往而不成章，亨之至也。史不可不實，何時而不可鑑，貞之效也。”史學之重，要非文事所及者，以此也。遷固史而爲文，大小皆畜，宜其爲極。後世文而爲史，已落小乘，宜其日靡。史書實爲大畜之相，汪洋弘廓，而必凖以正義。文集自類小畜之相，穠發厚儲，而多曜以靈光。潘氏之言妙甚。 萃卦有云，“知萃而不知所以萃，宜殺牛之不如禴祭也。求也爲季氏聚斂，小子當鳴鼓而攻之。舞八佾，旅泰山，可謂文萃乎。萃物而不施之，有澤而不下之，存以羊易牛之仁術而不大之，其何以亨之哉，是皆萃德之未足也。”今世吾國貨殖隆盛，國庫豐盈，多有萃聚之相，然猶未有萃德，以此故。夫萃德必王假有廟以致禮亨，聚以正也。此今人所忽而未行者。夫國家大戶皆未知萃之所以然者，則德化將難成。 蒙卦有云，“若童蒙志應而來焉，有蒙而求覺焉，師乃因時中而告之教之。當包則包之，當困則困之，當擊則擊之，當發則發之。包以養其元，困以煉其元，擊以正其元，發以顯其元。”包困擊發四字可爲訓蒙之訣。四字皆從論語化出，深有蘊藉。以禪門教化之靈機縝密，尤能得其妙處。臨濟四料簡所謂王登寶殿，野老謳歌者，即包也。感化也。所謂幷汾絕信，獨處一方者，即困也。磨煉也。所謂王令已行天下遍，將軍塞外絕烟塵者，即擊也。克敵也。所謂煦日發生鋪地錦，嬰孩垂髮白如絲者，即發也。滋育也。發者，奪人不奪境，主乎童蒙之心志也。擊者，奪境不奪人，主乎童蒙之情識也。困者，人境兩俱奪，主乎童蒙之性情也。包者，人境俱不奪，無爲而無不爲也。潘氏之說，與四料簡符冥無間，豈偶然哉。 節卦有云，“然節以顯真而節非真，惜有以節爲道者，其道可得乎。不得而執之，糟粕也，苦節也。”宋儒倡苦節之制，誠於教化有砥礪之功，然取大非於後世，理學之名，幾爲禮教苦節之制所壞。劍之雙刃，孰能免之。釋氏義求解脫，其宗派亦鮮有能超然不敗者，其所由敗者，往往即曩日所由樹立者。成敗皆以蕭何，古人蓋先以嘆之。然節者固苦也，豈有無苦之節哉。聖者固無累矣。賢者以下，欲求至真至誠者，舍節焉能得之。既循節制，而終淪苦節而未大化者亦多矣。不然亦不足以爲聖德之至。蓋亦不可厚非也。 徵聖錄二編    卷二目錄   羣經類中庸字義稗說 辨中庸論語之時位卦象 鈔古義治經之法 以史釋經之法 倦游菴槧記解易甚精 辛齋論易多奇譚   兔罝雜説   讀詩死於句下說   魏風雜説 中庸字義稗說 杭辛齋學易筆談初集卷四大學中庸易象有云，“中庸之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚。後天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰，不易之謂庸，朱子曰庸平常也，均非確詁。乾九二庸言之信庸言之謹。兌言震行，取象尤極顯明。”辛齋以象數之學，發明中庸字義之古詁，而不從程朱後起義，甚有卓識。庸古訓為用，自禮記鄭玄注有言庸，猶常也，遂為後世異說所本。（鄭玄經注他處亦訓庸為用同漢儒。）考程子以不易訓庸，實用易緯乾鑿度之說。乾鑿度云，易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。鄭玄依此義作易贊及易論，遂定易簡變易不易三義。庸，猶常也。常者不易也。庸，不易之謂也。宋儒之講理學者遂目中庸為道體，至誠無息，不可須臾離也。先聖主實用之書，至宋儒則為傳授心法矣。朱子中庸章句云，“其言始言一理，中散為萬事，末復合為一理，放之則彌久合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。”而不知程子之言庸者，天下之定理，已等玄學，惟訓庸為用，方不負實學二字。朱子始言一理云云，亦類華嚴家、宗鏡錄語，以玄理而出之，與漢儒之實學，可謂迥異不侔。朱子訓庸為平常，亦從庸猶常也化出。其所謂中庸者，不偏不倚，無過不及，平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。玄學之味，又愈乎程子之上。程朱之力趨高玄，模擬釋教，其後世之受詆於顔元戴震，蓋非無故。涑水門人晁景迂有云，“鄭康成説中庸為用中，為常道。質諸安定先生、溫公皆然。新學始析中庸為二端。伊川亦畔二先生之說，他人何望哉。”（宋元學案卷二十二）即其之謂也。伊川門人王信伯記善錄有云，“聞之伊川不偏之謂中，不易之謂庸。曰，是非伊川之言。不然，則初年之說也。昔伊川嘗批與叔中庸說曰，不倚之謂中，其言未瑩。吾親問伊川如何未瑩。伊川答甚簡，曰中無倚著。蓋須是四旁方可言不倚。”（宋元學案卷二十九）則知伊川門人於其中庸之訓已有異意。宋儒之不主洛閩者，其說中庸自不若是。安定涑水而外，范祖禹中庸論有云，“始於易，終於難，而不可以過乎中，是故謂之中庸。開之以易，使天下可得而入也。嚴之以難，使天下不得而輕也。制之以中，使天下不得而過也。夫中庸，有衆人之所易行者焉，有聖人之難行者焉，有聖人與衆人之所同行者焉。”（宋元學案華陽學案卷二十一）義甚著實可信。辛齋言庸之字義，兼仁義言行之用者。略能近之。宋儒著實一派，尚存漢唐之古義，其與高玄一派，參用釋道，新樹理學者，亦可謂異塗矣。道學家之訓中庸字義，且以爲先聖實學之所在，愚不愜焉。然宋儒之主理學者自有其實學也，精誠剛大，如氣之配義，豈可輕也。此又愚異乎清儒之專尚詆詰者。理學之為實學者，始啟性理之說，立明心見性之基，使吾儒正心修道之士，得其神明簡捷廣大之法，有裨於教化極大。又融經學與性理為一，使吾儒學術兼綜釋氏教宗二家之美，兩不偏失，文質彬彬，遂令先聖六藝之學如肉貫丳，再傳千年。故愚嘗謂善師圭峯、延壽者，不在釋氏，而在吾儒也。釋教以南宋為季法時代之始，程朱之學亦興於斯時，其非先聖經術而實為末世權法者，或亦同。此非可責於人者。實氣數使然。清儒多有昧大道而曲學阿世者，奚能識其堂奧。然於今世之學者，亦不可不辨之也。（顏氏家訓教子有曰，上智不教而成，下愚雖教無益，中庸之人，不教不知也。王利器集解引郝懿行曰，“秦漢以來，以中庸為中材之稱號，故賈誼過秦論云，材能不及中庸。”中庸之為中材之別號，亦可證其古訓，為中用中行，於用行處，著其義理。宋儒之訓中庸，新起之義也。）辨中庸論語之時位卦象 中庸專言至誠性道，神明之理，深閎精微，而多夫子論語所未道。先儒已疑之。葉水心總述講學大旨有曰，“孔子嘗言中庸之德，民鮮能。而子思作中庸。若以爲遺言，則顔閔猶無是告，而獨閟其家，非是。若所自作，則高者極高，深者極深，非上世所傳也。然則言孔子傳曾子，曾子傳子思，必有謬誤。”蓋水心視子思孟子之書爲新說奇論，非孔子嗣傳之學。彼時程朱一派，極崇思孟二氏之妙理，潜以釋氏之學附合鍛造之，以爲所述精微之理，本吾夏所固有，非天竺瞿曇所獨造也。其爲中華之學，闢一兼綜融鑄之道，其功深遠。然亦以己說奪古人之席，古人本相，多所揜沒，好以私意馳騁墳典，其過亦不免。水心之說，明利直捷，蓋爲鍼其過而發，要非虛枉。然竊謂孔子子思孟子之傳，終是一脉，不可盡疑。水心此說亦略過矣。疑孟之說宋賢多有，愚前已述之。（參見徵聖錄初編卷一。）中庸在禮記中，則本不必與孟子同論。愚今有一說，似前人所未語。夫欲知其書著述之性者，必辨其時位，而後可以篤信之。惠定宇周易述卷一有曰，“經惟既濟一卦六爻正而得位，故云剛柔正而位當。乾用九，坤用六，成既濟，定中庸，所謂致中和天地位焉萬物育焉是也。此聖人作易之事也。”子思中庸之理之發揮，實類等既濟之卦位。其精髓固爲孔門之極致也。惟處聖人制作之位，略有僭越，要非子思氏所宜，故後學編次禮記之中，不與論語同尊也。而論語之書，本非夫子自訂。其皆夫子日常顛沛間所述之語，多因材施教隨機應緣者，極興誘進，語不一出，其於時位，乃類乎屯蒙需訟咸恒遁大壯六十餘卦，而非既濟之爲得位圓融也。然易既濟有曰，初吉終亂。中庸義極和泰，泰易反成否，是以漢儒不特尊之。程朱一脈宋明諸儒特尊之，其弊生焉，執滯玄義而荒於大體，墮理窟而疏實用，終成清漢學之巨變反動。此真所謂初吉終亂者。而論語之書，正以其庶幾遍具大易六十餘卦之時位，而與六經同尊於漢世，惟其未既濟，而漢儒喜言之。（中庸類第一義悉檀，論語類世界悉檀、爲人悉檀、對治悉檀，亦有第一義。第一義悉檀體具而用寡，非用世之法，論語兼四悉檀義，體用俱備，開權顯實，所以爲不可及。）而宋人治論語如朱子者，大致以既濟義解之，即以中庸解論語，或非全宜。論語者，其之以論語解之，可為純善之業。是故先有陸氏，不事經解著述，而譏其支離用私智。又有葉氏釜底抽薪，薄其立說之無據。後有清儒之書，專事名物時位之考證，而無意乎神理之傳會。近世有楊遇夫氏作論語疏證，專以古訓相發明，賦詩斷章，不用私智。此皆異乎朱子者也。朱注自可不可廢，惟不必拘囿其說固執一端耳。論語疏證凡例有云，“本書訓說大致以朱子集注爲主，其有後儒勝義長於朱說者，則取後儒之說。心有未安，乃下己意焉。”即此之謂也。（輓世簡朝亮氏作論語集注補正述疏，兼綜漢宋，擇善而從，或謂優於劉氏寳楠之作，亦可謂朱子功臣矣。愚覽其書，如覿故人。）周易尚氏學總論有言，“易所言皆天地間公例公理，昔人謂專言天道者固非，謂專言人事者亦非。天道人事，無二理也。包括萬有，孕育深宏。”論語以夫子生平人事爲經緯，關涉天命性道甚深，亦不可謂專言人事也。而其所言亦皆天地間公例公理。是以周易論語甚相合，此尤非中庸所得比者。鈔古義治經之法 近儒楊樹達遇夫先生撰周易古義、老子古義、論語疏證諸書，其例皆廣搜群籍，輯鈔漢晋以前相關言語，略附疏證，以古釋古，非等私智，良爲式範。陳寅恪論語疏證序言其治經之法，殆與宋賢治史之法冥會，此爲司馬君實李仁甫長編考異之法，乃自來詁釋論語者所未有，誠可爲治經者闢一新途徑，樹一新模楷也。然宋賢治史考異之法，實祖裴松之三國志注，非其創造。遇夫述古義，則主義理，亦非等史學。寅恪之說，或未精切。（是序言裴松之三國志注諸書頗似當日佛典中之合本子注，其治學之法或亦有受天竺詁經所薰習者，則信非虛語。）遇夫周易古義自序言乃竊訪儀徴阮氏集詩書古訓之例爲成此書。則芸臺之書，乃其所祖也。劉申叔讀左劄記嘗言，“若能仿阮氏詩書古訓之例，凡周秦兩漢之書，其援引左氏者，分類輯錄，附於左氏原文之後，以證左氏非僞託之書，此亦左氏之功臣也。”申叔遇夫年庚差一歲，爲同時人。以此亦可知彼時學術有此一種風氣。揅經室一集卷十性命古訓幷附威儀說，以古訓詁性命，援引之外，多加按語，且關涉周易論語處甚多，體例差備，論議精切，故遇夫竊仿之說良爲實錄。蓋以儀徴之法，擴及全書耳。儀徴治學，多有靈運，開前人之所有者，如文言說、南北書派論，多屬妙悟。其之撰性命古訓，信有若茲靈運者，其精切處又非宋儒所及。然愚謂此法亦非揅經室所刱。惠定宇周易述有易微言二卷，遍援經史緯書諸子故訓以證易義，采錄殊博，富瞻詳備，精細入微，甚者援孫綽游天台山賦、文選注以證其理，雖所抒己語甚寡，其體例要亦差備。且書中亦有言性命者，阮儀徴之說或當祖乎此也。江藩作周易述補，阮氏與江氏交好，當見惠氏之書也。是篇號曰微言，窮究玄奧，噓吸經髓，挈舉元神，其精者又遠非遇夫周易古義所能逮。則遇夫先生之未嘗觀是書，或也明矣。蓋遇夫非易家，其書純以鈔錄功夫行之。定宇於易學爲大師，造詣邃密，其鈔錄之精，自非他儒專以博覽者所能及。則知鈔書之書，其法不異，而其功力，則又因人而異。史部鈔書之傑者遠有裴松之、袁樞，邇有顧亭林、馬驌，治經鈔書之傑者則必以惠定宇、阮芸臺爲巨子。竊謂惠氏易微言之法信爲開刱，然或亦當又受馬氏繹史啓發者。蓋繹史鈔典籍諸子極精，其法頗近開闢，受譽於顧氏。顧氏爲清世考據家之祖。惠氏之嘗聞其書其法，則必矣。以史釋經之法 羣經之宜以史釋證者以易最明。漢儒焦延壽鄭康成已有其法，至晉干寳著周易注其法遂顯，迄宋楊誠齋易傳則專攻史跡，每卦每爻證以史事，其法為大成。潘氏雨廷讀易提要論誠齋易傳有云，“春秋者由顯而微，周易者由微而顯，易與春秋互為表裏，章往察來而顯微闡幽，易固宜兼及史事也。”其義甚精。邵康節作皇極經世書，象數曆律之外，推明古今之因革消息，參稽史事，明天人之際，以元會運世，詮述古今，堪與通鑒互為表裏，則邵子之學，融易史為一體，又非誠齋之純以比附證切者所能擬也。邵學絕為刱造，不可思議，然竊謂其所本者，為春秋左氏傳。左傳之體例，即融經史為一體之祖。或謂左氏為史，非傳經解經如公羊穀梁。前儒已辨其非。劉申叔讀左劄記揭櫫大義，發明甚多，乃知左傳經義深切，非徒史事之博麗也。皮鹿門經學通論論春秋是經，左氏是史，必欲強合為一，反致信傳疑經，所謂離之雙美，合之兩傷。實不足據。經史體例，判然不同。然作左氏傳之時，後世之所謂史者，尚未肇生，不可謂左傳者為史也。不然尚書直是古史，豈可不以史稱之哉。（後世之所謂經者，亦尚未肇生也。）六經皆史，左傳最為明證。左傳之解經，實別具深心。大義之外，猶存史料，可與戰國諸子書相發明。左傳所法者，亦周官教化之度也。其為尚書墳典檮杌之嗣，豈後世之所謂史學也。故言左傳為史者，固不足信。劉知己之判春秋家左傳家為二，豈宜法哉。竊謂左傳為以史釋經之祖，其宗旨為經術，其法度類史學。惟其高古，故經史渾然不可分判。康節皇極之書，雖言易數，究其融鑄經史渾然無間之體例，實本乎左傳也。矧左傳多言數術前知，范寗嘗譏其巫，康節之書，以數學詮述古今，預知來者，亦為闇契。治詩之以史釋經者亦有之。韓詩外傳，皆載史事，發明經義，迥異乎三家毛氏，獨有妙解，讀其書，愈可知經義之溫潤切身，非博士雒誦之業所獨專也。與其今文毛氏之聚訟不已，莫若奉受韓詩外詩，以滌養心體。陳喬樅韓詩遺說考序言其雖非專於解經之作，要其觸類引伸，斷章取義，皆有合於聖門商、賜言詩之義也。極是。王船山詩廣傳略近讀通鑒論，援引經史，議論古今，其書類以史評體行之，亦以史釋經之妙構。治禮用其法者，其祖莫若小戴記。曲禮檀弓仲尼燕居等皆載史事言語以釋禮義，近乎韓詩外傳。前人謂儀禮為經，禮記為傳，而辨唐五經正義之非，則戴記亦有類乎左傳者。尚書者，本為古史，後世治書經者考辨史事自為本分，則以史釋經，固屬天然。閻氏尚書古文疏證，辨古文之僞，非史而何。其說未必可盡信，其法則影響深長。以史釋經之法，實妙屬天然，自古有之，貫丳群學。舊學或以其非解經正法而輕之，實則其法深切獨到，有非正解所能及者，故不可廢。其獨造之處，關係聖學至深，而人多忽之，故不可不辨。釋氏至宋世志磐、本覺一輩人物，亦作佛祖統記、釋氏通鑑諸書，純用史書之體例，演述教宗佛義，亦融藏教史學為一體，實皆以史釋經之法之靈衍也。（近覽民初釋惟靜佛教歷史，雖甚淺顯，亦頗有味。究其所以，乃法之善也。）黃勉齋輔仁錄序言朋友道絕則君臣父子夫婦長幼四倫雖欲各居其分不可得。朋友者，列於人倫而又所以紀綱人倫者也。（元刻景印勉齋先生黃文肅公文集卷十九。）友倫居五倫之末，而宋儒推尊至此，非其深造有得，何以有斯語。以史釋經之法，居正解正法之末，而實亦有異曲同工者。竊謂此法絕則正解正法雖欲居其分亦不可得也。宋之司馬溫公、鄭漁仲，清之章實齋所以不朽者，亦關係乎此。辛楣甌北西莊諸儒，則無足以語此也。倦游菴槧記解易甚精 清儒萊陽周悅讓孟白先生學術博厚精湛，撰有倦游菴槧記一書，惟劫運踵至，百二十年間未付剞劂，幾成遺珠。十年前始由齋魯書社梓行之。是以其人其書，聲聞泯晦，人罕之知。愚偶獲之，開卷而異焉。周氏之書，貫通群經，樸茂湛密，多發前人未發者，每能益人神智，實有裨於經學，不可廢也。趙孝陸氏評其書精湛浩博，不亞高郵王氏讀書雜誌。非誣也。今略摭其解易勝義，以昭其碩學以萬一。竊謂槧記經隱周易二卷有四美，其一曰訓詁脫俗，邃異別裁，而皆爲樸學正解之法，不事臆測。其二曰義解殊妙，豁然秀穎，每能出舊學之外，爲千古未道之說。其三曰，以史釋經，參引古史諸子之錄，獨具奧機妙理。其四曰，以禮釋經，不似象數家多拘囿以象數，轉以古學之精諦，自成一說。 訓詁而言。豫六三盱豫悔，遲有悔。孟白以憂病諸古義訓盱，有云，“盱豫者，乃以憂病爲樂也。孟子曰，安其危而利其菑，樂其所以亡者，即盱豫之義也。”又引左傳釋悔之義。惠氏周易述以張目訓盱，而以爻位釋之。尚氏言艮爲視，坤為病，故曰盱。諸爻獨三得承陽，然失位，故睢盱上視，有憂悔也。則兼取二義，皆以象解之。實恃易象之說太甚，轉生附會，不若孟白以經子之語釋其底蘊，反能深切卦義。頤，貞吉，觀頤，自求口實。孟白有云，“周禮籩人，朝事之籩。注，謂清朝未食，先進寒具，口實之邊也。云云。則頤之自求，乃寒具之屬，非正饌也，如今俗點心矣。禮記曲禮百年曰期頤。云云。政以老人正食時不能多進，須備小品，時時補之，使頤中常有物故耳。書仲虺之誥傳，以常不去口詁口實是也。”舊學皆以食養解頤，而莫知頤之爲言非正饌，孟白之說，政前人所未道者。咸。咸其股，執其隨，往吝。孟白有云，“古人謂小便處爲私，而私隨聲同，則本經隨宜作是解，非趾及腓之謂也。咸三位居股，善動者也。而動則必往，往則必吝。然其動在股，而股之所以動在隨，執之斯不動矣。此處咸之方也。”亦爲新義。咸，爲少男仰求少女之象，得婚姻之正，故曰取女吉。九三之所以往吝者，蓋春情旺而好動，動而失節，則必損乎婚姻之正者。孟白訓隨爲私，執隨爲節制私情，實爲妙義，爲前人所忽。此解貌甚駭异，而實平正。豐。六二，豐其蔀，日中見斗。孟白訓蔀爲蓋，六二應五震中爻，震爲車，當車中而高者蓋也。斗者，車蓋之斗，非天上斗宿。於九四有云，“凡人豐則自張，隨其張之廣狹，爲其禍之小大。蔀無重幨，沛猶可斂，屋則四塞而不通，一成而不變，故其禍亦大而不可解矣。屋象亦由蔀沛而類推之也。”尚氏等以虞氏日蔽云中稱蔀爲然，不若孟白之說之能具體稱象，上六豐其屋蔀其家凶，能得其妙解。渙。亨，王假有廟。孟白訓渙爲離麗，乃散而有所麗著之義，謂氣盛而發散，非氣衰而離散。舊解皆以後者渙散爲說，孟白反之，獨具超識。尚氏之學在周氏之後，其訓渙爲文，文理爛然，有煥爛之義，實與周氏之說暗合。此皆孟白訓詁之精拔俗學者也。 義解而言。蠱，上九，不事王侯，高尚其事。孟白有云，“本卦自初至五，皆以父母爲言。而本爻獨言事王侯者，蓋如魏王裒之終身不西鄉，南齊褚賁之不肯襲爵，五代楊凝式之終身稱疾，事雖不同，而其從父起見則一也。是不事王侯，政爲幹父之蠱耳，非無故隱居者所得援以爲例，故曰高尚其事，而傳亦曰，志可則也。古有道之世，無無故而以隱居爲高者也。”義理深切，舊說疏闊，爲之廓清，如湯沃雪，還其本致。程傳之失，可以免矣。惠氏周易述言，是親老歸養乃事之最高尚者，故臣不得事君，君猶高尚其所以之事也。義亦得正。惟不及孟白之說之能圓密無憾。賁。六二，賁其須。孟白言，須老而白，賁之使黑，合情飾貌之事，自二至上，皆以賁其須爲義，故傳曰與上興矣。此爲前人所鮮道者。孟白有云，“賁須以飾貌，其情本涉于吝，如南史之陸展，元史之史天澤之類皆是。須以白而後賁之，以求其不白，而上曰白賁，則是未嘗賁也。非賁而曰賁者，志不求世用，故示人以白，以免于世之相求，乃得其志也。”理極微妙，亦爲新義。說白賁微妙若此，真匡衡說經解頤之地也。 以史釋經而言。屯。利建侯。孟白援柳子厚封建論、莊子讓王篇王子搜患爲君傷生、陸士衡五等論以言建侯之三義，可謂別出心裁，清穎可味。明夷。孟白言前四爻皆言文王，以羑里事，閎夭求驪戎之馬獻之紂乃赦西伯事，伐崇侯而作豐邑事等解前四爻，亦稱新穎。宋翔鳳過庭錄卷一言乾之六爻，明禪讓之法，爲堯舜之事。以史釋經之法略同。宋氏又云，坤之六爻，明征誅之法，爲文王興紂之事。則與孟白言明夷者亦同。然坤元厚德，擬之征誅或非宜，不若於明夷言其事爲合。旅。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。孟白引山海經王亥託于有易河伯僕牛，有易救王亥，取僕牛事，曲爲核證，頗感契合。易經本多古史印迹，於此或可窺一斑。 以禮釋經言。周氏尤精三禮，每以禮制說易，曜熠生輝，較之拘於象數者，廣矣。復。上六，至于十年，不克征。孟白引左傳言先王卜征五年，而歲習其祥，祥習則行，不習則增修德而改卜。本經政取此義。日用行師，曰征，即卜征也。不習則凶，凶則五年不克征，再卜而不吉，即十年矣。而惠氏尚氏惟以坤數爲十以解十年，實不若周說合禮之數。易經之數豈皆象數之數哉。睽。上九。載鬼一車。孟白云，“書甘誓傳，天子親征，必載遷廟之主行。祭法，去墠爲鬼。本經載鬼，即此主也。”此說平正，可去舊說玄誕之習。姤，九二，包有魚。孟白云，“禮記昏義，古者婦人先嫁三月，教于公宮，教成祭之，牲用魚。云云。有魚，即謂此魚也。教成，則女不用壯而可取，故无咎。包无魚者，教不成之女也。”此於姤義甚合，亦可備一說。既濟。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。孟白云，“九五乾爻，當夏正三月時，自孟春犧牲勿用牝，至季春合騰，通在春令，而禴本爲春祭，于時不用犧牲，故殺牛以祭，不如汋葉以祭者之得受不殺之福。傳曰，不如西鄰之時也。政以春時爲言也。”義殊明暫。較之舊說之迷滯不決轉勝矣。尚氏以離東坎西爲位爲學，然亦不能會殺牛不如禴祭之所以然，惟言坎當五得中正之時而已。槧記一書以禮說易者甚夥，亦有偶傷附會强說者，然大體殊有新義，爲古人時賢所無者，其說羣經之精博亦在宋翔鳳、俞曲園、李慈銘、徐鼒、趙紹祖諸筆記之上，不可多得也。辛齋易學多奇譚 杭氏辛齋爲近世象數派之魁傑，讀其書，每有服食甘液之爽。易學七種，誠不朽之作也。然辛齋好爲奇譚，議論玄解，倜儻不羈，較之尚氏之深密貞固，則又異矣。學易筆談初集卷三論象義一得有云，“修道之功，歸結於取坎填離。而平時所致力者，所謂龍虎升降。二五交構，皆不越坎離之功用。古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐爲最多，且其收效之易且速，恒爲人類所不及，雖爲經史所未載，然不盡爲荒唐無稽之語，可斷言也。要皆未能證明其理，乃考之於易，狐爲坎象。”後又引日耳曼人沙某言狐之腦筋異常繁複證其靈性。辛齋深究象數之奧賾，出語每多警拔之意。此論貌爲不經，然頗能道前人所未道者。子不語怪力亂神，故狐仙之說，多本稗史小說家言。稗語小說亦有實理不虛者，非可全以杜撰目之。（如西游記亦修道之書，非徒小説家筆墨之戲耳。）窮神知化，非至聖不能。常人之所知，局隅而已，萬物情態變化豈能盡如人意。古之智者，微識其奧，知不宜書諸經史，則口傳於野，後遂有稗史小說之錄。在野則爲先進，吾固知夫子亦多此智者也。史傳其辨土之怪墳羊，譚防風氏骨節專車、肅慎之矢諸事甚相類之。易爲羣經之首，包羅萬象，尤非他經專言人事者所及。古之擬坎象爲狐，自有其理。辛齋之說，未可遽視爲諺言怪譚也。尚氏著焦氏易詁，專研逸象，考索極深，然象者之所以爲此卦之象者，尚氏未嘗涉意。辛齋獨好覃思，樂推其奧機，是故不免多以西洋之科學相附會者。其說未必爲確，其功亦大矣。今檢尚氏之書，西漢象學，窮搜幾盡，坎卦逸象百餘種，其象之所以爲象者，尚氏未言一字，或亦有同於辛齋之說狐性而秘焉不言者耶。此辛齋奇譚之中理者。學易筆談初集卷四言十字架有云，“三代而後，易學晦盲，數學流於西方，理學顯於有宋，即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，是以爲東西近世學術源流之代表矣。近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原於哲學，我受理學空疏之害，尤備甞苦痛力求自拔於沈淪。是東西人心，已同有覺悟之機。”辛齋之言，近百年矣，於今猶未驗。西人倦而知返，而今實猶未返，其於物質文物，愈變本而加厲，譎技層出，禍於天下愈甚。國人自拔於沈淪，全襲西法，富矣富矣，而於學術，轉益空疏蕪雜，斯文掃地，師道不存。愚固知辛齋之所謂中西融合者，未爲得也。蓋西方實非數，宋學實非理，豈可一言以蔽之。辛齋精於象數，而荒於聖學大體及皙種神教，所論不免膚末。彼時之士類此之膚末者亦多矣。此辛齋奇譚之未切者。學易筆談二集卷一論高尚其事有云，“經曰，不事王侯，高尚其事。夫不事王侯，無所謂高也。夫曰其事者，乃各人所切己之事，爲己所審擇而從事者是也。高尚者，無以復加之謂。近日歐美學者之所謂神聖，如勞動神聖職業神聖者，亦即高尚其事之意也。故必人人能不事王侯，人人能高尚其事，而蠱元亨而天下治矣。”純爲新奇之說。愚謂不事王侯高尚其事之確解，爲周悅讓倦游菴槧記之說，前已述及。辛齋之說，不合經義，徒以新學相傅會耳。不啻爲民國新世之宣示語，豈經權之所爲哉。尚氏之學，猶爲古風，矩矱秩然，法度貞固。杭氏之學，則不免沾染康梁之餘習，好以新學，託諸古義，是以其書猶有未能取信於後世者存焉。辛齋屢斥宋儒好議論附會，而不知己亦承其餘習，或非正智。辛齋易學之奇譚，或中理，或膚末，或寄託，讀者不可不自辨之。兔罝雜説 詩兔罝有曰，“肅肅兔罝，椓之丁丁，赳赳武夫，公侯干城。”錢澄之田間詩學言兔罝，以喻文王之網羅賢才，前二章言奔走禦侮之士，後一章言運籌帷幄之人。又引墨子云，“文王舉閎夭泰顛于罝網之中，而西土服。”金履祥云，“計此詩必為此事作也。”葉水心云，“在野之凡夫，逐兔之細事，即可以知其才。正如日磾之馭馬，寗戚之飯牛，陳平之宰肉，識者已知其可大用矣。”蘇東坡曰，“世未嘗患無武夫，獨患其不知敬而不可近，今武而知敬故可以為干城腹心也。”愚按東坡之說，義理甚美，可與詩序所謂關雎之化行，則莫不好德相通。然馬瑞辰毛詩傳箋通釋訓肅肅蓋縮縮之假借，縮縮為兔罝結繩之狀，傳箋訓肅肅為敬，似非詩義。東坡之言知敬，當亦從其誤會。葉氏之說極精簡，武夫之說，蓋已盡發其蘊，不可加矣。蓋宋儒解經，最善理喻，往往超妙警策，然其法不可肆，肆則病於附會，乖違本義，是以愚謂葉氏之說，不可加矣。適可而止，不為不智。然清儒方玉潤撰詩經原始於此猶未適意，其曰，“然則呂望、閎夭、太顛諸公，亦可謂之赳赳武夫耶。夫擬人必於其倫，呂望諸賢縱極野處，亦斷不至與罝兔野人同秉赳赳之氣，竊意此必羽林衛士，扈蹕游獵，英姿偉抱，奇傑魁梧，遙而望之，無非公侯妙選，識者於此有以知西伯異世之必昌，如後世劉基赴臨淮，見人人皆英雄，屠販者氣宇亦異，知為天子所在，而歎其從龍之衆也。詩人詠之，亦以為王氣鍾靈特盛乎此耳。”此蓋已類乎小說稗官之言。子曰，先進於禮樂，野人也。吾從先進。野人樸質，亦不為諱。閎夭諸賢野處，豈非野人，其之先進，固其異於常人者。而其舉止行跡，則無以異也。何如鶴立群鶩之後進君子哉。後世惠能避於獵人隊中十五載，人無識之者，亦若然。是以知方氏不至與野人同秉赳赳之氣之說，未為得實。而其劉基臨淮之喻，固為妙辭，然非說經之體。其乃宋儒解經之變本加厲者，未免離奇。矧劉基之事，本屬巷閭之譚，方氏引為實錄，信其神異，亦謬。方氏詩經原始此類好奇之病，強為新解者極多。俞曲園九九銷叟錄卷一言，清人錢偲著周易緯史，謂屯六二如曹操待壽亭侯，需上六如劉備桃園結義。引演義以說經，此則可為笑柄也。頗與方氏同。方氏其書凡例有曰，“今古序既失，不得不本以意逆志之訓而作事或當然之想，因復為擬一序題下，以補其闕，非敢謂即古序也。”是以制兔罝之序曰，美獵士為王氣所特鍾也。甚為離奇。其之擬序，膽力特大，較之廢棄詩序之宋儒朱子，則又後來居上矣。明人何楷撰詩經世本古義，自撰詩序，蓋為方氏所祖。（詩經原始卷四芄蘭有云，“此詩不過刺童子之好躐等而進，聖人存之，亦進闕黨童子而教之之意。朱子集傳何至云不知所謂，不敢強解。蓋亦震於序言而無辭以為之說耳。”方氏破除之力，愈乎朱子，於此可窺。愚固謂方氏有匪氣也。）疑古之風，宋人啟之。清人加厲，而有毀經之禍。宋學之受誣於清人，究其原始，實自貽之。方氏詩經原始卷二注召南義有言，“夫與其得罪先聖，而有誣經之誚，無寗獲咎後儒，而無附和之嫌。”言極堂堂，固屬意壯，然矯飾刻意之病，亦所不免。蓋先聖之訓渾成，姚際恒方玉潤諸氏鑿損其古義，雖切近處有之，於氣體則虧矣。民國胡、顧一流秉其銳氣，蹈厲而進，有以誣聖毀經遺禍無窮也。讀詩死於句下說 詩經原始卷三雄雉方氏自謂,“讀古人詩，當眼光四射，不可死於句下者，此類是也。”襲禪門口吻，粗有豪氣。然禪門修證，全爲道計。六藝兼體，施用教化。修道之用，一悟而舉全體。教化之體，貫繹而託諸用。其道固罔二，其用則異趣。是故經學法度，不可遽蕩，關乎教化，必有所守，無其法度，則經不復經，用不復用。方氏蹈襲禪說，實明人狂禪之餘習，非治經之正法。然死於句下之說，亦深中末世俗學之病。考其所死之由，約有二端，其一曰義理拘腐，其二曰訓詁乖謬。訓詁之誤清儒發明之，其業彰顯，愚讀馬氏毛詩傳箋通釋，勝義繹若，琳琅寶庫，摧廓群翳，若飲甘漿，如此句可不死。而義理拘腐者，方氏欲破之，然義理關涉玄奧，茲體極大，非考據析理之法所能受。方氏莽然以意行之，多爲俗情臆測之辭。彼不悟義理之拘腐，非其體之拘腐，實人心之拘腐也。故欲破詩義之拘腐，必先摧人心之拘腐。姚、方諸儒則齗齗於古義之拘腐不通，而無根乎德業智慧之學，是以成事少而敗事有餘。彼不悟古人遵習詩序故訓，本非拘腐之習，實其德業智慧之所秉也。彼既昧乎斯旨，恣肆爲言，遂遺禍於後世。詩經原始卷三匏有苦葉有曰，“是在乎善讀詩者觸類旁通，悠游涵泳，以求其言外意焉，斯得之耳。”以後世詩學之法臆度經訓，尤非正誼。今之治詩者，自當訓詁參清儒，義理習漢宋，參清儒可使不死句下，習漢宋則使德智能秉中正之統，或可無過。魏風雜説 魏風葛屨序曰，“刺褊也。魏地陿隘，其民機巧趨利，其君儉嗇褊急，而無德以將之。”言其與細民爭利也。汾沮洳序曰，“刺儉也。其君儉以能勤，否則不得禮也。”清孫鳳城批田間詩學有云，“魏君采莫以自課，碩鼠以戕民，可謂儉勤乎。儉勤不中禮，貪忍且皆從此出。此詩刺貴人而親細事，爲儉不中禮耳。朱子曰，若此人者，美則美矣，然其儉嗇褊急之態，殊不似貴人也。最爲簡暢。”魏之患，亦吾國今日之患也。其患有三。其一曰，機巧趨利，褊急陿隘。華夏本博大之邦，須有涵蓄廣闊，寬裕綽大之相。而今九州全境皆以機巧趨利，二十餘年間，民氣褊急陿隘已極，變夏以夷，卒不忍睹。陿隘之至，則民不知王道聖教，數典忘祖，類等談籍。褊急之至，則專尚輕躁，不知靜重之爲君根，風俗必壞。此所以爲憂也。竊謂鍼炙此疾之方，則在尚仁尊義，貶損其風，重賢立德，扶植根本。其二曰，儉勤不中禮。今甌海之民，逐利於天下，類皆以儉勤之力，貨殖而成。要其勤苦，亦少能及者。而儉嗇不好禮，目光短陋，遂貪忍有餘，利澤闕如。徽晋之商，猶知文教，而今江浙之富者，鮮有逮此。易文言有曰，利者義之和也。今之利者，則悖之矣。自奉儉勤而無好義之心，則其不失爲蠹者亦鮮矣。鍼炙此疾之方，則爲興學重教，導其義方，化其貪鄙，轉利爲義之用。其三曰，上與細民爭利，殊非中庸孟獻子所謂畜馬乘之家不察於鶏豚者之義。逸周書程典解亦曰，士大夫不染于工商。竊謂今日官吏貪墨之源，非徒廉德羞耻之亡也，實上與細民爭利之風致之。彼蓋傚之耳。鍼炙此疾之方，則爲上者必以魯公儀休爲式範。公儀休爲相，去織婦，拔園葵，惡其奪細民之利也。今上者則反之，殊非大人之體要。若不遷其政令，則廉政之終難有大成。何期伐檀碩鼠之詩又見於今世。日知錄言利之臣一則有云，“讀孔、孟之書，而進管、商之術，此四十年前士大夫所不肯爲，而今則滔滔皆是也。有一人焉，可以言而不言，則羣推之以爲有耻之士矣。上行之則下效之，於是錢穀之任，榷課之司，昔人所避而不居，今且攘臂而爭之。禮義淪亡，盜竊競作，苟爲後義而先利，不奪不饜。後之興王所宜重爲懲創，以變天下之貪邪者，莫先乎此。”欲轉今貨殖之世，歸于禮義之邦，固未能也。然處此先利後義之際，豈不可懷憂患之心。孟子言，生於憂患，死於安樂。古人常謂觀詩可以知今日之利害，豈非然耶。 徵聖錄二編卷三 目錄   史學類 實齋不辨正史之義 宋史儒林道學分傳辨 八書十志優劣 蘇子瞻史才辨 鄉土志議 倭夷猾夏適成史學 汪容甫廣陵通典無取史法 譚仲修著書欲擬石莊實齋 柳氏國史要義評 清遺民著史自有正義實齋不辨正史之義 柳氏翼謀國史要義史統第三言章學誠未陳正史之義，又言章氏生清代，雖熟于史義，顧亦不能質言，姑以遼金元史爲集衆官修之書比之晋唐，實爲清人隱諱之辭，而阮孝緒正史之義，訖未有人發之。所論極是。然實齋之說猶有甚於此者。其丙辰劄記有云，“自唐漢三代以還，得天下之正者，未有如我大清。魏晋唐宋之禪讓，固無論矣。即漢與元，皆是征誅而得天下。然漢自滅秦，而元自滅宋，雖未嘗不正，而鼎革相接，則新朝史官之視勝國，皆不能無仇敵之嫌。惟我朝以討賊入關，繼絕興廢，褒忠錄義，天與人歸，而於故明但有存恤之德，毫無鼎革之嫌。明史權衡，又屢頒公慎之訓。是以忠臣載筆毫無避忌之私。此又不得以歷朝成法拘也。”實齋奉大清爲正統，全無華夷之辨，求之正朔大義，虧矣。有以其未能辨陳正史之義也。蓋討賊入關之說，多爾袞之譎辭。褒忠錄義云云，清室之權術。焉能毫無鼎革之嫌，載筆毫無避忌之私。大謬不然。夫清儒之卑格輭媚，觀此亦可知。國史要義史統有云，“周樹槐之持論亦曰，必也去其正統之名，紛紛異同之論皆息。然亦曰，元人之以宋遼金列為三史，非公論。而於蜀漢，南宋又以其人而重之。則未嘗不持種族之正、道義之正也。惟其生於清世，惡清室之竊正統，而不敢昌言，乃以不持正統之說爲得。故不持正統者，即不承認清之統一天下爲正統也。”則實齋又不若周氏矣。丙辰劄記爲實齋晚年之作，而有是說之錄，足證其神理有昏昧處。傑出如實齋，猶有是憾，此真清儒之可哀者。文史通義尠逮正統之義，蓋亦自知其虧欠，不如隱諱耳。不然言史之正體通義，焉能不辨正統哉。輓世柳氏繼起，大書史統之義，所論殊愜，吾儕可以無憾矣。又實齋乙卯劄記於全謝山微有訾議。其曰，“全謝山文集近始閱其詳，蓋於東南文獻及勝國遺事尤加意焉。生承諸老之後，淵源既深，通籍館閣，聞見更廣。故其所見，較念魯先生頗爲宏闊。而其文辭，不免冗蔓，語亦不甚選擇，又不免於複沓，不解文章互相詳略之法。又所撰神道墓碑，多是擬作。而刻石見用者十居其五，是又狃於八家選集之古文義例，以碑誌爲古文中之大著述也。汪鈍翁輩，且欲以漢書諸傳削去論贊，而增以韵銘，同一惑矣。”實齋純以文論，乃以汪鈍翁文人比擬於謝山，全不識謝山之大體。謝山之加意於東南文獻勝國遺事，實華夷正朔之辨使之，微言大義，深有春秋之法。其所撰神道碑，雖多擬作，實為史傳，欲以傳諸後世，以正法統，豈齗齗以付諸貞珉爲意哉。其文辭冗蔓複沓，政欲讀者明其史實，詳其本末，乃能知前人之苦心孤志，又焉能以文章詳略之法繩之。此皆實齋喜論文章之習以自瞽之。謝山深隱華夷之義，而以文章出之，於清世犖犖獨立，尠有逮者。（可參徵聖錄初編文辭類論鮚埼亭集。）而實齋晚歲，猶言得天下之正者未有如大清之說，視之謝山之嚴毅，亦可羞矣。愚於史學，極推實齋之學，然於此節，不可爲賢者諱也。宋史儒林道學分傳辨 章實齋丙辰劄記有云，“道學儒林分爲二傳，前人多有訾議之。以謂吾道一貫，德行文學，何非夫子所許，而分明別戶以啓爭端。此說非是。史家法度，自學春秋，據事直書，枝指不可斷而兀足不可伸，期於適如其事而已矣。儒術至宋而盛，儒學亦至宋而歧。道學諸傳人物，實與儒林諸公迥然有別，自不得不如當日途轍分歧之實迹以載之。夫道學之名，前人本無，則如畫馬，自然不應有角。宋後忽有道學之名之事之宗風派別，則如畫麟，安得但爲麏而角哉。如云吾道一貫，不當分別門戶，則德行文學之行，豈無言語政事，然則滑稽循吏亦可合於儒林傳乎。”所論甚辯，洵得之矣。愚讀此書時嘗攬卷有思焉。周禮天官有曰，師以賢得民，儒以道得民。荀子儒效言有俗儒、雅儒、大儒之分。禮記儒行稱十五儒。何以儒林列傳能盡苞羣儒哉。宋史之分別以道學傳，以顯宋世理學諸儒之學，固宜然。後覽實齋知非日札，則其說頗先獲我心然。其有云，“前人議元人修宋史不應分別儒林道學，余既有論辨矣。今觀周官大宰以九兩擊邦國之民。牧長之下接以師儒。其曰師者，以賢得民。注謂德行。其曰儒者，以道得民。注謂六藝。師謂師氏，儒謂保氏，則道德宜出師氏，儒林宜出保氏。官守截然有分，古人辨之審矣。後世官師分事，治教分途。遂並古人之官守而忘之。轉以吾道本一之說，譏史官之標別門戶。夫吾道本一，則堯舜周孔無二致也，則聖君賢相皆可入儒林傳矣。其說豈可通乎。”所論甚確。清史稿儒林傳亦云，宋史以道學儒林分為二傳，不知此即周禮師儒之異，後人創分而闇合周道也。孫仲容周禮正義卷三有云，“師則泛指四民之有德行材藝，足以教人者而言。以賢得民，祇謂師賢於弟子耳，奚必德行純備之賢乎。儒則泛指誦說詩書，通該術藝者而言。”其引俞樾云，“師者，其人有賢德者也。儒者，其人有伎術者也。”愚觀伊川有云，“古之學者一，今之學者三。一曰文章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可。”宋世文章訓詁之儒，道學家恒以伎術視之，而言其非儒者之學，爲玩物喪志。則儒林傳述訓詁之儒外，豈不可別立一傳以誌儒者之學志乎聖賢者哉。以伊川之意，自當有一道學傳以自別於俗儒也。且道學家多務實政踐履，不拘以儒業訓詁，乃以德行材藝教人爲亟，甚者斥漢唐儒者多昧於大道，豈非周官之古義哉。故宋史不可不立一道學傳，不然，不足以道宋儒之志趣。以此而論，史記之立儒林列傳，固已有微悖於道者。蓋儒林諸人，博士經師而已，奚足以語師保大儒之義。章炳麟國故論衡原儒有云，“自太史公始以儒林題齋魯諸生，徒以潤色孔氏遺業，又尚習禮樂弦歌之音，鄉飲大射，事不違藝，故比而次之。及漢有董仲舒、夏侯始昌、京房、翼奉之流，多推五勝，又占天官風角，與鷸冠同流。晚有古文家出，實事求是，徴于文不徴于獻，諸在口說，雖游夏猶黜之，斯蓋史官支流，與儒家益絕矣。”則兩漢儒林傳中人物，本亦淆雜，儒林之目，本非有確稱不變者。矧儒林傳中又有戴聖禮學大儒，而行治多不法，實非真儒本色，章氏尚未道及。日知錄集釋卷十三名教程編修亦云，“武帝立五經學，登用儒士，由秦以來，風氣為之一變，特不能擇取真儒，舍仲舒之醇雅，用平津之矯僞耳。”持吾道本一之說者，蓋未察最初之儒林傳其道已非本一。何可責備乎宋史也。 八書十志優劣 蒙氏文通中國史學史論世本與史記有云，“羣書引世本有帝繫篇，有謚法篇，有居篇，有作篇，此史遷八書之所由仿也。八書之作，天官律曆備極詳實，此史公專門之業，唐都洛下閎之傳，正其家學。作禮書樂書，徒取樂記荀卿之言，膚略如此，其下班固遠矣。或疑禮樂書爲禇先生補，其言無據。以史記八書衡之班書十志，則馬遷爲有愧也。”蓋以漢書十志精善完備，八書衡之自有大略椎輪之嘆，此世所公論者。然史遷之高古深邃處，實亦有班志所未逮者，不可不辨之，使世之輕史遷者，有以惕若，知古人之不可輕議。章實齋丙辰劄記有云，“劉氏史通知書志爲三禮之遺。不知史記之天官、平凖名篇乃是官名，班史改天官爲天文，改平準爲食貨，全失官禮之意矣。嘗議書志一體實官禮之遺，非三禮之謂也。故叙事溯典，當取一代人官爲綱領，而重輕詳略，則作者自爲權衡。此義明，則諸史書志不致參差矣。”所論極是，爲前人所未道者。史遷雖嘗有採於世本，然帝繫居作諸篇，未必足爲八書之本。史公八書之刱作，實作者自爲權衡而制焉。此開闢之功，孰能奪之。天官平準諸篇，既深寓官禮遺義，乃爲史學通經之關鍵。後世作史者漸失其義，或令書志降格，爲本紀列傳之輔，或繁褥以排比籍文爲事，甚無史識旨意，此非史遷之嗣傳也。禮書之取荀卿，樂書之取樂記，尠及當代制度，然亦有大義存焉。此取孔子後學之書入史記，實以明漢制禮樂之根本。欲樹根本，徑取孔子後學之書，明粹正大，非為不智。斯亦實齋文史通義言公之義也。此或爲史遷開闢之深意所在，奚可以後來者而轉蔑其原始哉。數典忘祖，實古今論史者之常病。觀禮書樂書篇首太史公曰，堅卓密栗，應物感動，有作者之志，則可知重輕詳略，實史記作者自權衡之，非徒襲舊說以自飾。八書中有又封禪書，以封禪之禮述玄古之制，且多言漢武時事，深有諷諫寓義，筆法高邁靈變，使觀者洋洋然莫測其涯涘。較之漢書郊祀志之嚴整實錄，史遷之書，蓋圓而神者。故知八書義古筆神，十志方整明麗，其優劣之論，未可輕議也。（班馬優劣，論者互有異同，大約右馬而左班。清尤侗艮齋雜說卷二亦嘗論之。尤氏言班書古今人表一篇，固之刺謬多矣。自古左班者甚夥。蒙氏右班而左馬，蓋矯而言之，過猶不及。中道而論，班馬殊而實一，若分陰陽，不可相失也。） 蘇子瞻史才辨 自蜀洛黨爭，蜀學每受道學正流排詆，恆視子瞻為縱橫任權之人，幾為名教之罪人。其言不免過甚。長公固非能盡合聖道，然生平豈無長物。其精擅傑出處，炳炳麟麟，實有古風，後世學者，不可不拭目以自辨之。章實齋知非日札有云，“南豐曾氏史學本於向歆父子，乃校讎之學，非撰著之才也。神宗欲修國史，用曾南豐，不當意而改用蘇氏，則又去之遠矣。蘇長公之於史事，風馬牛也。”其鄙夷蘇氏全不當史職，過矣。竊謂子瞻史學優劣，其長處有二。其一曰，古史官秉筆直書，廷爭面折，官守之責，風節遒勁，蘇氏猶存焉未泯，尤為時儒所不及。柳詒徵國史要義史權篇屢稱其蹤蹟遷流，能承古義。其有云，“蘇軾所謂委任臺諫一端，是聖人過防之至計。風采所繫，不問尊卑。言及乘輿，則天子改容。事關廊廟，則宰相待罪者，非由自古雖天子不得為非之定義而來乎。”此言長公能識史權之大端也。觀蘇氏生平，變法之際，深忤安石，元祐之朝，復乖溫公，莫非秉直尚義，守南董史魚之風猷。溫公衡之，猶有虧焉。愚讀熙寧四年上神宗皇帝書，陳義極正，深沈堅實，洵古大臣之紆謀，為史職之所必備者。此種風範，非實齋所能逮也。（蘇氏曰，“古之聖人，非不知深刻之法可以齊衆，勇悍之夫可以集事，忠厚近於迂闊，老成初若遲鈍。然終不肯以彼而易此者，知其所得小而所喪大也。”愚論新法常持此說，讀蘇公奏議，始知已為子瞻道盡。蘇公奏議，真陸宣公之嗣也。日知錄宋世風俗一則亦言當時論新法者多矣，未有若子瞻奏議之深切者。）其二曰，子瞻承蘇明允論經史之家學，熟習史政，深燭幾微，筆致密栗高邁，足可傳世，良史才學識三端，蘇公雖未能盡善，而大體粗具。神宗不當意於南豐，則捨蘇氏其孰與歸，亦一時之公論。蘇氏文筆之高，與古人可相軒輊，後世作史者皆不及之，此最優者。宋元學案蘇氏蜀學略言其體渾涵光茫，雄視百代，有文章以來，蓋亦鮮矣。不無溢美。然使之施諸史書，其文亦必馬遷一流，足可雒誦。蘇氏學問，論者言其未達大道，失之膚略，甚是。然其規模恢闊，博物廣達，且熟識史事，歷代變遷，施之史職，焉得無庸。蘇氏史識，觀刑賞忠厚之至論、春秋定天下之邪正論及諸史論，多警策深長之旨，自不在歐公之下。其辨識時政優劣，尤稱洞徹，豈非無史識者所能具。實齋乙卯劄記謂蘇明允史論所見極為膚淺。謂其不知古無經史之分，聖人亦無私自作經以寓道法之理，六經皆史，非其所能喻云云，皆以己長衡人之短，而不思彼之長又有甚於我者。矧其所自詡之特識，亦未必爲定理，章太炎國故論衡嘗徧駁之。則實齋之評，信屬苛論。其評長公亦然。（觀蘇明允史論，則其通識體式，雖不逮文史通義，然亦非庸劣下駟，足可振厲士類，為不朽之業。）宋世史學特盛。司馬君實、李仁甫、鄭漁仲皆有大成。眉山蘇氏自具一格，亦終可曄曜百代。蘇子由作古史，朱晦翁謂其近世之言史者，惟此書爲近理。輓世蒙文通氏亦謂北宋新、洛、蜀三家，惟蘇氏能不廢史學。蘇氏延北宋一綫史學之傳，俾蜀之史著，風起雲蔚，其爲教亦宏矣。（中國史學史第三章）蒙氏蜀中英物，自善識蘇氏之大端，頗可與愚說相參證也。鄉土志議 劉申叔編輯鄉土志序例體密思精，傚周禮法度，視郡邑如列國，設輿地、政典、大事、人物、方書、文學、物産、風俗八志，陳議精微，洵足觀翫。其有曰，“若一郡一邑咸編鄉土志，則鄉邦文獻，童稚能嫻。而旅人之莅止者，亦可入國問禁，入境問俗，以得所參考之資，此則章氏實齋州縣請立志科之意也。”申叔極尊實齋之學，其國學發微，嘗言其集彥和子玄二劉之長，鄭樵以還，一人而已。其編輯鄉土志序例即實齋遺義所在，而擴充之。使能行之，亦洋洋可觀矣。洪北江卷施閣文乙集淳化縣志叙錄十八首，言其書凡爲記八，爲簿二，爲志五，爲略三，則其叙錄當亦爲申叔鄉土志序例之所本。觀其例，較之申叔，尤爲細密。然章太炎國故論衡原經有云，“自秦以降，以郡縣治民，守令之職不與王者分重。獨如華陽國志錄公孫述劉備李勢之流自治一方者，宜在春秋。其他方志、小說之倫，不得以國語比。宋世范成大志吳郡，猶知流別。輓世章學誠、洪亮吉之徒，欲以遷、固之書相擬，既爲表志列傳，又且作紀以錄王書詔書，蓋不知類。”又云，“莊周曰，飾小說以干縣令。今之爲方志者，名曰繼誦訓，其實干縣令也。而多自擬以太史天官，何其忘廉耻之分邪。”則太炎以實齋北江之法爲非，不爲無據。章劉之法例固精密，然於大義猶有不通，誠有如太炎干縣令之哂者。自古傚法周禮者多易入狂譎之塗，如王莽、荊公，此在政事之大端。此非法之弊，人之弊也。修方志者，亦欲典刑周官之制，視郡邑若列國，則其態狀，恐亦難免乎狂譎之誚。誠亦夫子之所謂割鶏焉用牛刀者。蓋天下之正理，莫若物得其所。使郡志擬國史之例，則略僭禮，恐非合宜。儻令郡志各得其地之史，順遂其地之理，而不必拘以定式，靈變自適，待乎作者之材器，或可以無弊。然吾國今日之方志，均循泰西科學之例，非惟古義蕩然，有悖正雅，其面目亦皆雷同，殊少靈化，觀之無味。使章洪劉諸賢九原有神，其將慟哭而已矣。抑其模古怪麗之法，亦今世方志隳變之前兆耶。倭夷猾夏適成史學 輓世倭夷猾夏，爲五濁劫命之數，生靈塗炭，游魂污血，誠可浩歎。然函夏士類，值隳變陵谷之世，中心惻然，每奮飛有自彊之志，付之著述，適成鴻業，炳炳麟麟，可以不朽，此又劫濁之摩尼，爲後世未來之覺照也。大儒著述，首推馬湛翁泰和宜山會語、復性書院講錄諸書。其書主治經義理學，精邃博達，可與黃、顧諸大儒書幷駕，正道術、濟人心，同乎聖賢之立言。泰和會語引端有云，“此是某之一種信念，但願諸生亦當具一種信念，信吾國古先哲道理之博大精微，信自己身心修養之深切而必要，信吾國學術之定可昌明，不獨要措我國家民族於磐石之安，且當進而使全人類能相生相養而不致有爭奪相殺之事。”志願深宏，蓋以倭亂爲命數之理，人心沈溺之所以致之者，故湛翁講學以明聖德正人心爲主，爲大人寬厚之象。時儒又有楊樹達遇夫作春秋大義述，嚴於斧鉞，華夷之辨，凜然難犯，高標榮復讎、攘夷、貴死之大義，深疾倭夷之凶狡無禮義，痛絕叛盜之無恥罪惡。曾運乾序謂其鑒於國變日亟，慨然中輟其考訂精嚴之素業，而從事於師絕道喪之微言。此真爲遇夫先生不可及處。春秋大義述以漢儒今文之學，行當世復讎之教，為史遷剛峻激宕之風氣，其格固有異於湛翁之書者。諸儒著述，尤以史學為隆盛。陳援庵作通鑑胡注表微，作本朝書法、臣節、夷夏等二十篇，以明胡身之遺民之志，顯其忠義之心。援庵自謂鑑注成于臨安陷後之八年，為至元二十二年乙酉。表微之成，相距六百六十年，亦在乙酉，此則偶合者耳。（鄙作徵聖一錄，亦始於甲申乙酉，在崇禎弘光覆滅之三百六十年後，亦偶合者耶。）表微之書，其體例堪稱獨步，考證校勘精切，而獨具隻眼，審斷中正，繫以深慨沈痛之語，衡之謝氏西臺慟哭記、船山黃書噩書，其名實之全、刱體之新又矯然為尚矣。其書學術功力甚深，較之遇夫之中輟考訂素業而轉攻今文學，其學可謂專碻。援庵又嘗先成南宋初河北新道教考，述全真、大道、太一三教祖師創教之業。援庵有云，“三教祖皆生於北宋，而創教於宋南渡後，義不仕金，繫之以宋，從其志也。自永嘉以來，河北淪於左衽者屢矣，然卒能用夏變夷，遠而必復，中國疆土乃愈拓而愈廣，人民愈生而愈眾，何哉。此固先民千百年之心力艱苦培植而成，非幸致也。”援庵又著明季滇黔佛教考，潛發遺民之志，其與表微、道教考諸書，皆慨憤倭夷之猾夏，發憤著書，斐然成文，成石室蘭臺之業。援庵之學，因倭夷而大成者也。此與史公遭李陵之禍幽於縲紲所歎昔西伯拘羑里演周易者，蓋亦同也。史遷曰，大抵賢聖發憤之所為作，此人皆意有所鬱結，不得通其道也，故述往事，思來者。援庵述胡身之、新道教、滇黔佛教之往事，所思者皆函夏之來者也。所以為援庵不可及處。史學又有柳翼謀撰國史要義，為劉知幾章實齋以來第一等著述，足以追配古人。其書體弘思精，函夏古義，鉤稽深邃，破祛習見，明我大義，實為民族精魄之所聚，非徒史學之寶典。援庵以考述故事勝，翼謀則以發明史義勝，所業不同，其心則如一。又有大儒錢賓四氏，於西南漂流之際，於宜良西山嚴泉下寺，著國史大綱。（其地吾嘗一過。）其書成自記云自念萬里逃生，無所靖獻，復為諸生講國史，倍增感慨。（其書之弁，有一類宗教律令語者，特為獨出，言凡讀本書請先具下列信念，其中有云，所謂對其本國已往歷史略有所知者，尤必附隨一種對其本國已往歷史之溫情與敬意。此錢氏之民族大義也。倭亂中史學之意義，莫甚於民族精神之發揚蹈厲。國學大綱，豈綱目而已哉。）賓四學術博達，氣象深閎，其與湛翁、遇夫、援庵、翼謀諸賢，固為函夏淑氣所鍾，正類之矜式。昔則非滿清入關，吾儕不得見船山、梨洲、亭林、二曲、夏峯諸大儒之書。今則非倭夷猾夏，吾儕亦不得見湛翁、賓四、翼謀、援庵、遇夫諸賢之著也。異哉。然元氣傷摧終亦已亟矣。汪容甫廣陵通典無取史法 汪容甫邃乎經子，文辭高古，然於乙部，所獲膚略。誠所謂通人不能無蔽也。其廣陵通典，無取史法，純然一編年載記而已。乙部通典之體，昉於唐杜君卿，其書專錄食貨、選舉、職官、禮、樂、兵、刑、州郡、邊防諸典，體構精弘，宣達幽微，誠爲萬世典志之史之範式。容甫之書，號爲通典，而實類載記，專詳史事而略於典制，名實不副，遠不逮章實齋、洪北江史法之大備。顧千里序謂其用編年之體，作釋地之篇，會萃條流，差次月日。上下各代，排比列城，沿革道里，戶口貢賦，鉅靡不包，細亦無漏，故謂之通。實則通於史事沿革而已，非史學之所謂通也。顧氏又謂進節義，退草竊，貴賢能，賤奢逾。刊棄神怪，擯落嘲咏。唯錄有用之事，弗爲無益之談。字求其實，言歸於正。故謂之典。觀顧氏之言，書重正義，文求雅潔耳，亦何足以語典則。此亦顧氏不諳史法所致。其之讚辭適足以虧之。章洪二氏以周禮法擬郡志，失之過奢近僭。容甫以編年擬通志，失之過簡近妄。清儒郡志之學，有此闕略，史學精微，何其難備。近儒胡玉縉許廎經籍題跋廣陵通典書後引劉毓崧通義堂集書後一篇云，“其名與杜氏通典相同，其體與司馬氏通鑑相類，是書於通鑑固稱具體，而其未備者尚有數端。通鑑本末完具，而是書中止於朱全忠遣使，此後未見其詞。通鑑論斷詳明，而是書惟見於徐敬業起兵，此外未聞其說。通鑑有考異以示折中，而是書所去取者未標其故。通鑑有目錄以為提要，而是書所編次者未挈其綱。此皆先生所亟欲為之，而未及卒業者也。”所言皆不虛發，汪書之闕失固多。使汪氏年永卒業，其書或將不止乎此。然容甫文字奇古，生平亦風骨峻切，好為奇論，其作廣陵地志，捨舊體而取編年，冒通志之名，抑恐其好奇之性有以致之，則自將不免乎有失矣。胡玉縉言其書局勢展拓，而無一語溢乎廣陵之外，體例仍復謹嚴，才大心細，允為近世來之奇作。且謂顧序洵非溢美。則胡氏之論亦非篤論也。愚謂廣陵通志之美，獨在文辭。顧序謂其全收隱括之功，悉泯彌縫之跡，可以知其鎔裁之妙。況乎規模嚴整，氣局開張，人物于焉如生，江山為之增壯，天下後世有善讀者，庶幾展拓心胸，奚止研練故實。顧序惟此洵非溢美，能狀其善。以文辭故，容甫於是編先後錄鄒陽枚乘奏諫、劉孝武帝使有司奏削竟陵王誕爵土議、江淹獄中上書、潘徽江都集禮序、駱賓王討武氏檄、杜佑獻通典書，大抵漢晉以來駢儷之體，為容甫所嗜者，或以文章之美而錄存之，衡之史法，亦非是。劉毓崧氏言其與通鑑比有未備者，尚可增一條曰，通鑑錄體要之文而不涉浮華，而容甫之書未能也。故廣陵通典之書，謂之史學則非，謂之文士之奇筆可也。（譚氏復堂日記續錄言實齋知非日札卷中砭詆容甫，頗中鄃穴，可謂諍友。至曰，“聰明有餘，真識不足。觸緒皆悟，大體茫然。”以之形容廣陵通典之作，不為過也。今中華書局本知非日札未見此條，復堂日記所援引者二，皆不見於今本，乃知今本殘佚。）譚仲修著書欲擬石莊實齋 近世史學私淑會稽章氏之風蓋導源於清季譚仲修一輩人物。譚氏日記卷一有云，“但期還我儒官，傭書充隱，期以十年，治經史未竟之業，得一卷書，附庸於胡石莊、章實齋兩先生，於願足矣。”其屢稱胡章書體義之美，殊見其壯歲時甚有大志，又甚推黃梨洲王船山之書，遠在亭林之上，蓋欲續夫大儒之業也。（天門胡承诺石莊先生與梨洲諸大儒同時，撰有绎志、读书说諸書，學極博達，惜今人多不之知。）然譚氏之以文士終，其所成遠非其素所期者，亦緣其骨力略薄，藝文偏嗜故。復堂日記卷三有云，“明以來，文學士心光埋沒於場屋殆盡，苟無摧廓之日，則江河日下，天可倚杵。予自知薄植，竊欲主張胡石莊、章實齋之書，輔以容甫、定庵，略用挽救，而先以不分駢散爲粗迹，爲回瀾。”則其文士本色，不免泄露。其於經史大義，服膺胡章，原其心術之髓，實欲施於文事耳。非真能得大志，欲續夫先儒著述經國之業者也。陽明言知者不能行，非真知也。有德者必有言，有言者未必有德。自古大著述多出於大儒之筆，而時有文士欲擬其轍範，比肩古人，實多非其所宜。如譚氏者，亦輓世一例，可爲今世之誡。其理實齋丙辰劄記業先已辨之。其有云，“抱朴子。陸平原作子書未成。吾門生有在陸軍中，說陸君臨亡曰，窮通，時也，遭遇，命也。古人貴立言，以爲不朽，吾所作書未成，以此爲恨耳。余謂仲長統作昌言，未成而亡，後董襲傳次之，桓譚新論未備而終，班固爲成之。今才士何不贊成陸君子書云云。余每歎文人見解，不可與言著述。今觀抱朴所言，則有道之士猶於此事且隔膜也。文人拘體貌而昧於立言本指者。輒自厭所業而浮慕古人，子史專家思效法之，其亦可謂不達於理而已矣。陸氏子書今幸不傳，觀其文集所存辭章論說，曾無一言足以自見著書旨趣，則其所謂草而未成之書，亦不過辭章詩賦之變調耳。”所言甚是。然章氏持論亦有過刻處。其詆揚子雲不知文無其質，太玄法言皆雕蟲。徐幹中論今日具存，求其立言宗旨邈不可得。王通擬六經，不論心術而但求體貌，較子史諸家爲更進。皆峻峭不恕之論。太玄法言中論文中子中說諸書，皆典則粹粹之作，爲真儒心血，奚可誣也。章氏藐焉不屑，實宋儒輕視古人之餘習，非篤論也。抱朴子語中恕而已，乃欲成人之美，豈真有道者之隔膜耶。抱朴子內外篇乃子部傑構，葛氏雄文博識，為極深於子史之士，豈無故作浪語，以貽後世之哂。陸子文集亦豈真無一言足以自見著書旨趣耶。觀辯亡論、五等論，知其見解，亦差可追擬賈生。使陸氏子書存，文勝於質者當有之，言其必為辭章之變調，則過矣。此皆實齋持論過高處。復堂雖未能遂其志願，觀其日記，亦頗可覘其規模懷抱之闊，遠非庸常文士所可逮，其識斷之精切中正，亦多陵駕乎時儒之上，衡上不足，衡下則綽然有餘裕。愚自不欲復蹈實齋之苛論，輕視前人。譚氏日記，實乃後世讀書者之利器津梁。其立言旨趣，亦每見於篇什，較之陸平原輩之大致隱沒，蓋亦幸矣。（復堂日記錢基博跋記斥章炳麟之於譚氏，尊其生而畔其死，是敬其有知而慢其無知，是奸人之道而背畔之心。言頗峭刻，非子泉氏淵厚之素性，故編理者亦疑其實出於其子默存氏之手，良非虛肊之談。章之於譚，猶戴之於江。東原嘗謂其師江慎修爲老儒，後世多訾議之，而未必得實。炳麟氏乃輓世少數堪稱子史家者，質薄如譚仲修者何足以服之。章氏本不心許其爲業師或可以意逆度之。其致譚氏書箋夫子受業云云，禮俗而已，本不足據。後學忌章氏負氣自高，故喜發其畔師之秘，藉以痛斥之，非中道也。且炳麟氏時務報館與康門梁、麥諸子攘臂大哄時，復堂日記論之云，“亂離瘼矣，士人不圖樹立，無端爲門戶之爭，竭心力而成戰國世界。冷眼一笑，熱心尤爲一笑。”實不知康梁一派本非醇正之塗，炳麟氏焉能沆瀣一體而不自別異。復堂又焉能逆料炳麟氏日後格局之弘深，遠非其所可測量者。然日記又援寒山子語諷章氏之未能安身積德，則為長者忠厚婉諫之風，章氏生平之累，亦無可逃矣。譚之於章，格局學術，莫能前知，氣質之偏，則差能識之也。）柳氏國史要義評 近世治史學者，多欲發皇遷固，踵躡劉章，成一家之言。仁和張氏孟劬著史微，庸言庸行，固屬正誼，然殊乏刱見，幾同鈔纂。考其著書之時，三十餘歲而已，雖有志於大道，學識皆未能逮。孟劬凡例自嘗云亭林先生有言著述之家最不利乎以未定之書傳之於人，然其書亦有文筆冗蔓之病，皆不能澄清之，其書所以未能廣傳者，或亦有由此者。蓋欲續劉章之法嗣，成子史之孤詣者，必備才學識之三端，而年亦至焉，方能機熟。天才若劉申叔劉鑑泉二氏，皆英年霣歿，著述雖富，而未有堪能踵躡劉章者。蒙氏文通中國史學史文辭湛切，殊有創發，惜爲殘編，體例未周。近世惟柳氏翼謀劬堂先生譔國史要義一書，精微深閎，體例純明，堪稱典刑，可與古人頏頡比肩，他人莫逮也。熊子真十力先生許其博而能約，密而不碎，真不朽之作，洵非溢美。吾讀其書，頗覺其發憤踔厲於溫敦老成中，真虞書之所謂直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲，八音克諧，神人以和者，實等絕學。翼謀湛乎乙部，而深研經術，史部之有柳氏書，猶經部之有其馬氏復性書院講錄，共爲砥柱。（其他大儒雖著述精弘，亦未有明粹若此者。時儒治學頗循泰西分析之式，不若湛翁劬堂渾成以古法，以此故略損於氣體，所以或有毫髮之間。熊子真甚有刱識，氣魄正大，惟顓於哲學，格局近隅，非古大儒之舊軌。以渾成論，則劬堂又不若湛翁之純。）國史要義史原第一追稽史官之古制，而明吾國以禮爲核心之史義。其書有云，賴此史官所持之禮一脉之傳，維繫世教，元凶巨慝有所畏，正人君子有所宗。雖社會多晦盲否塞之時，而史書自有其正大光明之域。古人運之於禮，禮失而賴史以助其治。史義法之嚴，其文極簡，而示禮極嚴。所論精闢，已揭其書根本旨趣所在。史權第二有言南董秉筆直書，史之權威莫尚焉。後世臺諫之有監察權，不僅監察官吏，實歷代一貫相承之良法美意。吾國史權之尊，固仿佛有他國司法獨立之制度，然其精義，出於尚德而互助，非他族之出于對待而相爭也。所敍明粹，殊能振奮俗習。柳氏有云，“惟韓愈猥以人禍天刑為慮，其識乃不逮柳宗元。合觀而言，亦可知政宗隆替史職伸屈之因。”允為公論。韓說雖猥，亦已道出後世史家隱痛。康熙間莊廷鑨明史一案，豈非即昌黎所殷憂者。翼謀有云，“章氏史釋篇略論内閣六科翰林中書之屬比於古史，顧氏日知錄極論唐宋及明代封駁之制之善，第都未能從源及流，為吾國史職作一有系統之敍述。”其書蓋有志乎此者。史統第三明正史之義，而判正統論之公案。正統論紛繁號爲難治，竊謂觀史統篇可以無憾。柳氏持論嚴正，而能達乎恕道，爲不可及。其有云，“既知不持正統論者之同一尚統一，尚正義，其所持之正義，同一去無道開有德，不私一姓，是實吾國傳統之史義。即亦可以明於持正統論之基本概念，亦無異於不持正統論者。”中恕之道也。史聯第四殊有創識，推周官聯六事之義，言惟聯而後骨理相湊，脈絡相通，而合天下為一家之氣象可見，則史事本無往不聯，紀傳表志之體之縱橫經緯者，乃吾大國積年各方發展，各方聯貫之特徵，非大其心以包舉萬流，又細其心以釐析特質，不能為史，即亦不能讀史。見地極高。又言史以明政教，彰世變，非專為存人。故既以聯合而彰個性，亦可略個性而重聯合。亦前儒所未道。觀史聯之篇，最能擴展心胷，知政史精弘關聯之理，可為近世治學曲隅之藥石。史德第五承實齋史德文德之旨，而暢演之。其言學者之先務，不當專執德以馭史，而惟宜治史以蓄德，殊為篤切之塗。又言治史之必本於德，古史已先有居敬窮理以敬立德之學，非理學家私創之說，亦頗能益人神智。斯篇深研史學尚德之義，愈見深切，其神思力道，亦愈顯其振聵發蒙之能。其言挾考據懷疑之術以治史，將史實因之而愈淆，而其為害於國族也亟矣。不啻為顧頡剛輩及傚西法者發。又言論學立言，不可不慎，斥梁啓超氏開附會之風氣，持論嚴正不誣，不偏不倚，非康梁以來務新學者所能逮也。史識第六以三傳之於春秋，解析春秋之義法，以明史識。言衡物異之輕重，視人事之敬惰，已可啟發史識。所謂讀書得間者，即從此等無文字處得之。又舉馬遷史紀，考信擇言，非天下所以存亡不著，以見史識之無所不在。則翼謀之所謂史識，閎論眇旨，其微妙處有前儒所未道者。乃於混茫中辨風教，悶沌間闡心術，貌為故訓，新義豁然，而所謂新義，故訓之復明而已矣。故翼謀有云，“故在初學，不第不可遽謂前人不逮吾儕，且不得謂吾人於前人所撰著悉已了解。深造自得，正不易言。姑先儲積前哲研究撰著之識，得其通途，再求創闢異境。此雖不敢以律上智，然世之中材最多，循此或可無弊耳。”為極平實篤厚之義，誠當世弊病之針砭。史義第七闡孔門義理，窺史公隱秘，言史記滑稽列傳序深蓄通義，辨杜預春秋釋例為承周魯之史法，皆益人神智不淺。斯篇甚尊黃梨州明夷待訪錄有大義，而推諸當世，有言，“世運邁進，其必趨於各遂其私而又各節其私之一途，然後可以謂之公理大彰。吾人深察乎此，以古之治王畿鄉遂者，搏大國為一體，以古之撫邦國諸候者，會天下之一家，以啟其方新之制，則吾史之義，豈第為一國一族之福利已哉。”廓然有大同之量，雖未易見諸實行，異日未必不為萬國新王之法。柳氏之有西漢儒者風，於茲可窺焉。故斯篇有精義云，“公羊家之說，非以周官證之不明。”此治公羊之專家未能道者。史例第八純以經例詮解，為以禮治史之通法。史通書事、隋書魏澹傳以下，梳理文獻，尤見功底，有條不紊，可知長者熟慮，非朝夕之功可致。史術第九言史術通貫經術，為儒術之正宗，亦可與前說相參證。其又云，“自捨官禮言中庸，而儒術遂流於空寂。”頗類南宋葉水心、永嘉諸儒之說。有云，“騖事功者又徒眩惑於物質，不知大本達道。”又類朱晦翁之斥龍川語。則柳氏之學，實亦有宋儒之遺義者。（時儒蒙氏文通，尤能明南宋史學之精微，汲汲致意焉，惜柳氏書未之及也。）斯篇陳義弘闊有力，實已越乙部之町畦，而述儒術禮教之大義，可使頑夫廉，怯夫厲。史化第十首揭呂氏春秋貴因之義，頗可與釋氏重因之說相參證。又深許王靜安殷周制度論言周納上下於道德，而合天子諸候卿大夫士庶以成道德之團體之說之善。深贊函夏以華化夷之德術，為史化之正塗。其終則歸之於讀書法，以見史化之秘。其有云，“真讀書者，自知盡己及人物之性。昔之教也偏於盡人，今之教也偏於盡物。”誠為今世之迥鑒。要義一書，深究本原，洵吾儒之鴻業，不僅為治史者設也。然其多以經禮儒術治史，且顓於本原處設教，以史為經，又以經為史，賓主之位，似欠分明，亦不及劉章之學範圍弘富，學術專詳。陳義重複之失，亦所難免。且著書襲時風，喜鈔書，文辭亦不盡雅訓，通人不能無蔽，此皆美玉之瑕也。清遺民著史自有正義 清世滿夷入關，未爲正統，然猶守函夏舊有之禮教綱常文學言語，以夏變夷，誠多有之，較之新學蔑鄙禮數摒弃文言者，固有勝矣。民國既肇，漢裔自主，然舊有之禮教綱常文學言語，覆沒漸無遺類，則又焉能爲正統哉。是以有清遺民之節行著書，自有守文之正義，非可以迂腐之目之。孟森以遺民而著清史講義，申其正論。其首章有云，“近日淺學之士，承革命時期之態度，對清或作仇敵之詞。既認爲仇敵，即無代爲修史之任務。若已認爲應代修史，即認爲見代所繼承之前代。尊重見代，必幷不厭薄于所繼承之代，而後覺承統之有自。清一代武功文治，幅員人材，皆有可觀。明初代元，以胡俗爲厭，天下既定，即表章元世祖之治，惜其子孫不能遵守。後代于前代，評量政治之得失以爲法戒，乃所以爲史學。革命時之鼓煽種族以作敵愾之氣，乃軍旅之事，非學問之事也。故史學上之清史，自當占中國累朝史中較盛之一朝，不應故為貶抑，自失學者態度。”所言殊正。劉申叔早年鼓吹種族革命之義，後忽悔之，經術學問，復於醇正，豈非能識其爲軍旅之事，非足以語學問哉。或以畔變視之，非允論也。清史稿之出，以滿清爲正朔，循史書之舊軌，而深爲新派所疾恨，則新派之容量，又不如前朝也。而貶抑之風，日趨熾烈，阬儒焚書之禍，接踵而至，此清遺民著史之正義日淪於淵穴而不彰之所由。趙爾巽清史稿發刊輟言動轍以時事之艱虞，學說之龐雜爲詞，以此稿乃大輅椎輪之先導，幷非視爲成書，則亦自知身厄前所未有之變世，何敢以正史自炫招禍。惟時事之艱虞，學說之龐雜，清季民國諸儒之本志，多隱沒無識者。遺民中柯劭忞、王樹枏、夏孫桐、俞陛雲、繆荃孫、馬其昶、吳士鑑、姚永樸、姚永概、張爾田等，皆列清史稿之館職，其著述多有深意足堪傳世者，而今世幾難覓其踪迹，是皆時事學說之云云致之。今之學者，可不審辨之哉。徵聖錄二編  卷四  目錄  理學類  宋元學案劄記一 全謝山宋元儒學案序錄 安定學案 泰山學案   高平學案   廬陵學案   古靈四先生學案   涑水學案   百源學案   濂溪學案   明道學案   伊川學案   橫渠學案   范呂諸儒學儒   元城學案   華陽學案  全謝山宋元儒學案序錄五條 學案爲史。謝山仿太史公自序作序錄一篇，如躋華嶽之巔，關河絡繹，目擊道存。自孟軻氏倡五百年道統之說，漢書藝文志言王官所出之學，聖學統傳，代有其脈，不為堯存，不因桀廢。蓋為天行，非徒人力。其道闇時惟見實行，顯時則玄言大昌。宋元顯時也，儒者喜以道統自彰，周海門、黃梨洲諸先生之刱造斯體，敘載師傅，究揅奧窔，亦同史遷孟堅之自覺，實理事兼攝，質文一體，以理為主，闡發實事，非後世所謂學術史者所能盡其蘊義也。 學案類教宗。宋僧志磐作佛祖統記，中土釋教，以台為主，一以貫之，他教附之。學案類之，以周程朱陸為主，金華永嘉三蘇新學亦兼之。學案亦類禪門燈錄。師承而外，專記言論語錄。故學案之書，謂之儒之燈錄統紀，亦無不可。然以體例而論，學案富贍精識，純用史筆，又轉勝乎燈錄統記之上，或無其單一獨斷之失。釋氏效儒教之史學而有祖堂、燈錄、僧寶、佛祖統紀、釋氏通鑑諸書，明儒效釋氏之史書而有宗傳、學案諸作，而以梨洲、謝山之精於史部，乃得其本源，故明儒學案宋元學案之精善，轉勝於師也。章實齋言浙東之學言性命者必究於史，是其所以卓也。極是。 序錄之文，有風行水上，自然成文之妙。類渙之義。易曰，渙，亨，王假有廟。先王以享于帝立廟。學案諸儒所奉之王道聖學，皆有類乎此者。學案之作，亦立廟之道也。吾人讀斯編，如入王廟，豈能不齋莊中正慎獨持敬。豈後世之所謂學術史者所能覘之哉。 宋儒之盛，實非明儒所能想見。其氣勢灝灝然若無崖際，渾穆弘大，明儒較之，終顯格局隘促未廓，氣息未厚，惟風節卓犖，不讓古人也。明季顧黃王李諸大儒出，方復有灝灝之氣，可與漢宋大人相軒輊也。夫風氣隨時世而移，不可不驚懼以視之。 宋世雄於文者多入學案為儒者，如廬陵、蜀學。明世雄於文者多不入學案為理學家，如七子。可知文道合一，在宋猶存其體格，入明則愈疈裂矣。明初宋景濂、方正學猶有其遺風焉。安定學案六條 謝山言安定沈潛，泰山高明，安定篤實，泰山剛健，各得其性稟之所近。實齋喜言高明沈潛之別，蓋亦承其教緒。夫子兼具二德，論語多沈潛之說，而高明之義闇然日彰。孟子偏於高明剛健，荀子偏於沈潛篤實，孟子開漢宋儒子之先河，荀子為後世經制之學之權輿。然孟子豈無沈篤，荀子豈無高明哉。蓋天道陰陽，可分剖而言之，不可以渾沌而說也。故濂溪言無極而太極。使太極原始之本，亦剖而為二，言説故也。終為方便權詮，不必據為典要。 胡安定教人之法，立經義治事二齋，其弟子劉彞之所謂明體達用之學是也。周張二程，本懷經濟，有古人風，然傳授之下，即成偏局。主於義理，忽於世務。此二程之學偏於義理使之。南宋永康、永嘉之學起而矯其蔽，實有古風，而又為朱子所排摒，以異端目之，遂令理學成偏單之局，終與胡安定之旨背轍。數百年後顔習齋痛下猛志，欲革其頹靡，以返於先聖之制，雖失之激宕，要非虛枉。惜顔李之志未成，而尊朱俗儒亦起，尊朱之學僞而難成，而乾嘉諸儒又排蕩之。習齋之志，永淪晦昧矣。周漢晉唐，學脈實渾成，周而不比，和而不同，在釋氏猶如此。宋元明清，學脈多支離，三教雖有一致之趨，而少周和之勢，多排擊之說。略有斬獲，即目空千年，以己為尊，動轍以先聖之學自標，排詆異學，疾言厲色，此後儒之短也。胡安定經義治事之學，實正當古人道術將分裂之際也。 安定多平實無蔽之言，藹然德音，有若澹水。後世大儒多立奇警之說以振動學人，若此水味者蓋亦鮮矣。明儒曹月川吳康齋之可貴，即在此也。 學案言先生推誠教育多士，亦甄別人物。故好尚經術者，好談兵戰者，好文藝者，好尚節義者，使之以類群居講習。此種氣象規模，後世無復睹之。民國北庠有其風範，然卻已失根本，興治未足，而造亂有餘。 徐仲車語錄有云，“凡人之文，必如其氣。班固之文，可謂新美，然體格和順，不若太史公之嚴。近世孫明復及石祖徠之文，雖不若歐陽之豐富新美，然自然嚴毅可畏。”然嚴毅不可不立，和順亦不可不養。宋儒養文氣，多類尚書春秋，嚴正峻發，而略少詩禮和悅自然之致。是以邵康節之詩，雖非正體，而確有可貴者，不可廢也。 黃百家有云，“先生之教法，窮經以博古，治事以通今，成就人才，最為的當。自後濂洛之學興，立宗旨以為學的，而庸庸之徒反易躲閃。是語錄之學行，而經術荒矣。”然自語錄之學行，儒門極昌，人才濟濟，氣貫霄漢，歷數百年而不衰，豈非其功澤。乾嘉諸儒經術盛矣，而氣格弛墮，無復儒者之矜式矣。語錄之學，不可輕議。泰山學案  七條 孫明復之有石徂徠，猶陽明之有心齋，其於師學，皆折節推尊，不遺餘力，而激宕過之，不為無害。 春秋尊王發微有云，“田必以時，殺必由禮。田不以時，謂之荒。殺不以禮，謂之暴。惟荒也妨于農，惟暴也殄于物，此聖人之深戒也。”今世殺生之暴，殄物之虐，其已至極，而百姓日用而不知其罪，蓋世無聖人之教，彼無由之知也。 夫子述易詩書禮樂為體，以作春秋而亂臣賊子懼為用。春秋為儒者應世之急務。泰山先生以春秋尊王發微為利器，亦夫子之道也。春秋之學，為古今儒者用世之法器，賢者由之，譎者亦由之。劉逢祿，近世之賢者。康有爲，近世之譎者。 孫氏睢陽子集有云，“專守王弼韓康伯之說，而求於大易，吾未見其能盡于大易也。專守左氏公羊穀梁杜何范氏之說，而求於春秋，吾未見其能盡于春秋也。專守毛萇鄭康成之說，而求於詩，吾未見其能盡于詩也。”精悍之論。宋儒治經，實從此處發揚蹈厲。觀宋儒之經學，多前人所未發者，而氣體充積，言自成理，其之以經學為大用，非專守所謂本義者所能測度也。然以經為用，不守本體，權奇自任，終非漢晉涵渾之正途，函夏自此多事，元氣亦隨時而漓，非徒學術也。此氣數所至，非宋儒所可挽繫。邵康節天津橋上之嘆，信非妄語。 漢唐儒者，猶存直而溫寬而栗之相，宋明之儒，直栗多而溫寬少，秋氣勝乎春氣，不免為春秋誅伐之學所累。宋明之前，政事皆儒者之務，釋氏鮮有干之者。宋元以降則反之。耶律湛然、劉秉忠、姚廣孝皆是也。其所以然者，亦以儒者直栗多而溫寬少，未必足以濟時變，而釋氏多以溫寬勝，得以承運而生。清儒則直栗亦鮮有，徒以溫寬自飾耳。儒臣以曾湘鄉為典則，而愚觀夫今世常人之所樂稱道者，其權謀之術而已，較之明儒之樂稱于氣節，清儒之器局深淺于此亦可窺矣。 石徂徠筆致高邁，然峭刻勁悍，有累中道。其識見精透，絕有卓知，氣格亦峻偉可畏，焉可以輕狂之士目之。宋儒之有徂徠、龍川、水心，方顯其大度，明儒之有亭林、梨洲、船山，方露其手段。亭林、梨洲、船山，亦皆非狂狷者哉。 劉莘老言士當以器識為先，一號為文人，無足觀矣。顧亭林極稱之。莘老為姜至之門人，至之從泰山學春秋，亦從徂徠。竊謂亭林之學，有與泰山徂徠相契者，氣格亦類之。高平學案  四條 范文正、韓魏公、富鄭公英偉之器，正朝綱，立根基，理學所以能盛，實皆諸公開闢局面導之而成。學術者，有名也。道術者，無名也。濂洛者，道術之有名者。范韓者，道術之無名者。後世之以有名勝於無名，實不若以無名始有名母爲宜。 范堯夫在洛，與司馬諸賢爲真率會，脫粟一飯，酒數行而已。觀范氏生平之篤實坦蕩，方正不私，真有道之人。蘇子由平日與先生有異，而能讚公爲佛地位中人。蘇氏未嘗以此辭讚洛也。可知堯夫境地之高，純以踐履而實之，不務多言語，亦道術之無名者也。黃百家有云，百家嘗想先生父子間，古今來粹然純白，學問中不易多覯之人也。極是。竊謂黃尊素、梨洲、百家父子三代，堅確自拔，亦不易多覯也。惟黃氏之貞，方可有斯語之讚。 富鄭公弼嘗書座屏云，守口如瓶，防意如城。鄭公雖非道學家，斯語則萬世不刊之道學語也。愚謂以墨子城守之術，施之于心，方是頑固。徒以聖門非禮勿動之法，無足以防之。夫非禮勿動之法，惟純粹如顏回者可當之，中材以下，須隨時應變之，拘以定式者，適足以敗。防意之城，不可不識權變。今世無禮者極多，亦無可奈何，委順而已。然其無禮所以無禮者，心術也，不可不防。 李泰伯常語有云，“養人者不一物，闕一則病矣。世俗患其雜，則拘于一，是欲以一物養天下之人也。”義理甚精。學術之養人者亦不一物，闕一則病矣。儒道釋及九流，皆不可少。程朱、陸王、永嘉、象數亦皆不可少也。世俗患其雜而拘于一，如後世之欲以朱學爲惟一，是欲以一物養天下之人，其之弊可勝言哉。故宋有永康永嘉，明有白沙陽明，清有顔李乾嘉，皆自然之致。盱江先生卓有獨見，言論廓張，有宋儒者之氣，往往英邁若是，遠非元明人所能模擬也。廬陵學案  四條 學案載楊文靖公有言，“佛入中國千餘年，祇韓歐二公立得定耳。”豈他人皆立不定耶。實則宗儒之士立得定，修佛之人亦立得定，定不拘法，惟依正行。道宣續高僧傳言梁武帝升殿，傳大士晏然其座。憲司譏問。大士但云法地不動，若動則一切不安。法地不動，即立得定，以此而論，韓歐二公尚不足語乎此也。 學案言廬陵之文，天才自然，豐約中度，言簡而明，信而通，引物連類，折之于至理，天下翕然師尊之。八家文中論自然之妙，莫若歐氏。天下之可貴者，莫若自然。歐氏之可貴，可以知矣。古之文士，多有道之士，如揚雄陶潜，廬陵亦與焉。宋張邦基墨莊漫錄言歐陽文忠公本朝第一等人也。蓋以品行、學問、文辭、功業、道藝合而言之，豈非其然。今人恒以曲隅之道繩古人，則多乖其大體，亦宜矣。 歐公文集有云，“昔三代之爲政，皆聖人之事業，及其久也，必有弊，故三代之術，皆變其質文而相救。就使佛爲聖人，及其弊也，猶將救之，况其非聖者乎。”宋儒之闢佛，實乃闢佛教既久之弊耳。歐公雖猶諱之，其實若揭。佛豈非聖者乎。 劉靜春云，“吾家原父、貢父二先生，高才博物，風節凜然，惜其與關洛同時，而不偕之講學。”而不知正惟二劉兄弟不講學，方爲其原父貢父二先生。天下養物者非一，敞攽兄弟之格，亦宋儒之特別也。二劉聲名不及關洛，後世真篤學者，實皆能敬愛之。近儒雙流劉鑑泉舊書別錄論劉原父共是集、弟子記甚詳備，述言公允，頗能見原父學問之大體。宋元學案實應為二劉獨闢一學案，方可稱焉。鑑泉亦嘗冤之也。古靈四先生學案  五條 陳襄古靈病，妻子問遺言，索筆書先聖先帥四字。想其至誠不息，臨沒猶有此懷。釋氏言死生事大，古靈於死，蓋亦脫落矣。 古靈煕寧經筵薦三十三人品目爲天下正人淵藪，煕寧間人才之庸懋，其氣類之醇厚，觀之悚動。其言司馬光素有行實，以道自任，韓維得道于內，可以應務于外，呂公著道德醇明，學有原本，蘇軾豪俊通方，尤通政務，張載養心事道，不苟仕進，均識儒者之器體，深明體用之合宜，品鑒精切，如覿面指點，非有道之士，止水爲鑑，何能平明如是。亦可知儒者之要，在于器質神識，非可以徒以、玄思奧意求之。今世論學，徒究思意之特別，言文之表相，未通器識之具體，故略有成就者，學究則有之，賢哲則未之見也。 習儒之本，即學者須立志成聖賢正士，無此志趣懷抱，非儒學也。枯魚肆中物者，吾蔑如也。司馬溫公迂書有云，學者所以求治心也。學雖多而心不治，何以學爲。是之謂也。 煕寧經筵論薦氣體莊正寬裕，較之徂徠慶曆聖德詩之峻直招忌，遠爲高致。 古靈門人隱君管師復有詩云，滿塢白雲耕不破，一潭明月釣無痕。爲對神宗時所嘗言者。全類禪者詩，如五燈會元中應接機鋒之語。雲峰志璿禪師有云，竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。釣魚亦禪門常用語。管師復詩之所本可知矣。涑水學案  七條 溫公迂書有云，“易曰，窮理盡性，以至于命。世之高論者，競爲幽僻之語以欺人，使人跂懸而不可及，憒瞀而不能知，則盡而舍之，其實奚遠哉。是不是，理也。才不才，性也。遇不遇，命也。”溫公之世，大率談禪，所謂高論幽僻之語者，談禪者之說也。其說或以第一義諦附會易傳，高蹈空華，而無實體，非能行導誘化育之功。溫公反之，以簡易之理釋理性命之義，篤實可行，可免蹈空誕之失。然二程遺書卷二上有云，“今日卓然不爲此學者，惟范景仁與君實爾，然其所執理，有出于禪學之下者。”所謂此學即佛學也。溫公之釋理性命，平實而已，殊非精微之語，或即程子所謂執理有出于禪學之下者。以理學家而言，溫公正本清源之功自爲不朽，要取其玄義教化而代之者，非濂洛關閩不能也。然此猶非確說。竊謂溫公非不能為精微之理，不欲為之而已。其學稟乎中道禮義，蓋不欲為道學諸儒偏于義理之學也。 迂書有云，“聖人執禮義以待事，不爲善而善至矣。聖人豈有意乎其間哉。”其與老氏無爲而無不爲者，實有同工之妙。溫公精邃易理氣數，深于易者，實必深于老氏。觀潜虛之書最可明其深于老氏。溫公之發斯語，可謂兼得孔老之美。頗與濂溪通書氣象相合。迂書又云，“治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命，守道在己，成功在天。夫復何爲，莫非自然。”皆爲孔老渾成無間之義，非有道者不能也。溫公社稷大臣之器，而具此有道自然之致，宋明以降，亦罕睹矣。衡以遠古，亦不爲多也。近儒劉鑑泉舊書別錄論迂書有云，“文正之於學，自史事外少析義之功，蓋真所謂魯者。然惟其魯鈍，故知雖不足而行有餘，辨雖不足而文詞渾。”實則不然。溫公豈真魯者。潜虛之書，非魯鈍者所能作。溫公尚迂實，不尚辨析，乃不欲辯然，非不能也。蓋不以洛關之學為中道無弊。正惟其尚迂實之中道，而能為魯者，重行有餘，而能輕辨析，鑑泉之說，適反矣。 張敦實有云，“以溫公平生著述論之，其考前古興衰之迹，作爲通鑑，自潜虛視之，則筆學也。留心太玄三十年，既集諸說而爲注，又作潜虛之書，自通鑑視之，則心學也。”心學之目，甚可思量。溫公之心學，自易玄而來，天運物理，深承實體，體性名行，均本氣化，稽實健行，度數天則。後世陸王之心學，專尚玄義，振感人心，如韓信立漢赤幟，趙卒奪氣，其類以虛行，亦獨契神運。然陸王之心學，爲佛禪之外嗣，究其玄瑩，未逮教宗之精徹。而溫公之心學，非釋氏所能造，爲古聖秘傳之實學，所以尤爲貴也。惜後之論心學者，鮮有知此者。 康節言君實九分人也。其重之如此。所謂九分人者，聖人之九分也。康節之稱溫公，猶蘇轍之稱范堯夫。濂洛關中之大賢，尚未有斯譽也。尊宋學者，濂洛而外，不可不重溫公范氏也。其之教不專以言說，故有以勝于言說也。 全氏云劉恕道原每言荊公面帶妖氣。荊公其人愚未之見，其墨迹則嘗見之。真有道原所謂妖氣者。宋張邦基墨莊漫錄有云，“王荊公書，清勁峭拔，飄飄不凡，世謂之橫風疾雨。黃魯直謂學王濛，米元章謂學楊凝式，以余觀之，乃天然如此。”竊謂觀荊公文章，典雅峻邁，面貌修潔，其天資高，蓄藏深，或未易見其本色。惟其書法天然如此，方見其氣質之譎。天然為橫風疾雨者，豈非狂譎之類。夫中正之人，其天然之姿，愚覽古今法書多矣，信必不為若是之輕譎者。故愚觀其法書，峭刻飄宕，不無道原之感。蘇黃本色，甚爲方正，其書雖間亦有峭勁之勝，其與荊公，固非一類也。（徵聖錄初編文辭類荊公文字一篇，可相參閲。） 康節言傳堯俞清而不耀，直而不激，勇而能溫，是爲難耳。愚勉之哉。 學案言，涑水續傳李巽巖無嗜好，無姬侍，不殖産，平生生死文字間。精誠過人，非大丈夫何能辦。明儒黃石齋劉蕺山雖未必無嗜好，其平生當亦無愧於此。惟至清代，此等人物無復見矣。百源學案  七條 康節少時嘗歎曰，昔人尚友千古，吾獨未及四方。于是踰河汾，涉淮漢，周流齊魯宋鄭之墟而始還。夫壯游天下之學，古人所尚。今世交通便捷，其學反絕矣。或問其故。曰，緣無心志耳。 康節病革，伊川曰，先生至此，他人無以爲力，願自主張。先生曰，平生學道，豈不知此。然亦無可主張。康節不立主張，實與古尊宿相類。氣象甚廓，洞然不拘。濂洛而下，至明儒王學，皆以主張爲教法，頗與南宋禪僧參話頭相類。康節之大，有洛關非能達者。 康節病革，伊川問，從此永訣，更有見告乎。先生舉兩手示之。伊川曰，何謂也。曰，面前路徑須令寬，路窄則自無著身處，况能使人行也。竊謂康節舉兩手者，其意若胡安定之舉經義、治事兩齋學，如是儒術方寬達兼濟。雖康節本意未必如是，要其精神，當有近之者。明道之境，尚極通裕，伊川之教，漸趨偏塗，朱子而後，理學之衍，不免有漸成窄路之議。康節神識遠鑑，其臨沒之語，之於伊川，蓋亦有爲而發耶。 康節觀物內篇有云，“人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。人之至者，謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世者焉。其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物者焉。”（華嚴經海印三昧言佛光攝法界萬象于一心，經又言世尊佛身每一毛孔現無量世界。康節之說，頗有相類者。康節所稱之聖人，移以形容佛陀，亦合。）竊謂古今文字，六經佛典而外，究其立義之高遠，未有過於斯語者。古今著述，六經佛典而外，究其博達奇特，亦未有過於皇極經世之書者。古今詩集，究其溫煦通達，理徹言約，亦未有過於伊川擊壤集者。康節者，蓋揚子雲後一人而已。陳了齋言康節先天之學，以心爲本，其在經世者，餘事耳。又言康節非數學，其學在心。真康節之桓譚也。 觀物內篇有云，“天下將治，則人必尚行也。天下將亂，則人必尚言也。”明初吳康齋曹月川諸儒多尚行，為開國氣象。明季王門後學多尚言，為亂世之兆。於此或可以覘之。亭林之責王學，恨其氣數之隳耳。豈不知王學之明睿處自足可千秋者。 觀物外篇有云，“知易者不必引用講解，是爲知易。孟子之言，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之鮮耳。人能用易，是爲知易，如孟子，所謂善用易者也。”前人多言孟子深于詩書春秋，邵子言其亦善用易，亦前人所未道，後人所忽視者。 康節有云，“道滿天下，何物不有，豈容人關鍵邪。”真有道之言。人我之私，今世已極，以人我關鍵天下萬物，萬物病殆，所以天變屢示以惕衆生也。濂溪學案  三條 安定泰山徂徠古靈諸先生有志於道，皆聚徒講學自任道術，以師範立言為矩護。獨濂溪自守刑獄之卑職，若無能學術者，不以道德自鳴，而後世賜諡元公，以為道學之開山祖，不亦異乎。素之隱者，隱於林泉風月，嘉遯自得，猶以維持綱紀為聞。濂溪則隱於吏者，若無意乎士論聲聞，南軒嘗言其無分毫矜誇。濂溪之隱，乃異於夷、齊、接輿、陶弘景、釋氏古德，亦不類陳摶、邵康節、林和靖，其特立獨行，古今一人而已。黃山谷謂濂溪廉於取名而銳於求志，薄于徼福而厚於得民，菲于奉身而燕及煢嫠，陋於希世而尚友千古。言極精善。非有道者，孰能言之。 通書有云，大哉易也，性命之源乎。又云，易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎。易為群經之首。然漢儒治經，燦爛懋章，易非獨顯。宋儒治經，則易學最盛，勝於他經，究其原因，即濂溪之以易為性命之源也。宋儒視大易為性命之書，以與釋典相抗，以為吾儒大易精微，不假他求，是故易學之盛，獨出特別。程子言艮一卦當一部華嚴經，即此之類。宋儒以易經與釋氏三藏之教相抗，以四書與禪宗壇經諸說相抗，以道統傳授師弟淵源與傳燈法脈相抗，反者道之動，亦天地間一大事因緣也。葉水心習學記言云程、張攻斥老佛至深，然盡用其學而不知者，以易大傳誤之而又自于易誤解也。法眼如電。然誤解云云，自水心拘泥處，不敢苟同也。使無此所謂誤解者，宋儒之學何以立哉。 太極圖說言無極而太極，愚謂天道莫測，可分剖而言之，不可渾沌而說。濂溪剖原為二，以無極太極而言之，亦有由也。不然，惟一太極，尚不足以喻道體之神奧，亦無以與釋氏內學精微之旨相抗也。朱子言，“不言無極，則太極同於一物，而不足為萬化根本。不言太極，則無極淪於空寂，而不能為萬化根本。”所論極妙。禪宗於理則融般若性空、如來藏清淨心為一，於行則重隨緣任運，無處非道，理行渾合，二而非二，一而非一。濂溪之立無極，如禪門之理，立太極，如禪門之行。不言性空真心，則隨緣任運同於一物，不足為萬化根本。不言隨緣任運，則性空真心淪於虛寂，不能為萬化根本，故知濂溪晦翁之說，皆禪宗胚胎也。明道學案  五條 大程子定性書，如莊生，如王弼，如僧肇，如宗密，義諦圓徧，言簡辭明，可為理學之童蒙止觀。 愚嘗釋格物義云，人生於世，先天後天，處立渾融萬物之中，有天然自然之致者，順乎其體，覺照有知，是所謂格物致知也。學案載楊開沅語云，明道仁者渾然與物同體，即大學格物之物，所謂有物有則也。頗與愚說相近。古人蓋已先得吾心也。 王輔嗣出，已知儒老可為一體。自二程出，愚益信儒佛之渾融無礙。聖人之心，原無二致。惟各得其所而已。 明道有云，“風竹是感應無心。如人怒我，勿留胸中，須如風動竹。德至于無我者，雖善言善行，莫非所過之化也。”宋人之喜畫風竹，莫非有此意在。蘇子瞻跋文與可墨竹言，昔時與可墨竹，憤筆揮灑，不能自已。後來人就求索，至終歲不可得。或問其故。與可曰，吾乃者學道未至，意有所不適，而無所遣之，故一發於墨竹，是病也。今吾病良已，可若何。則文氏之畫墨竹，感應尚有怒心。以畫自遣，實即以畫自警也。後既無病，德近乎無我，則順化無為可也。 明道有云，覺悟便是信。此言極善。白虎通言學者覺也。非覺悟無以為實行，非實行無以為學術也。釋氏最講信願，亦必以般若實相空觀繫念照之，非覺照無以真信也。伊川學案  六條 明道嘗謂曰，“異日能使人尊嚴師道者，吾弟也。若接引後學，隨人才而成就之，則予不得讓焉。”尊嚴師道，成就人才，如物之有陰陽正負，皆教學所不可闕者。師道不尊嚴，則根基浮淺，人無以信服。人才不成就，則空說無益，轉成曇幻漚滅。釋氏千年不絕之傳，其所以能長久者，莫若尊嚴師道，成就人才之為能。其精嚴處多為外學不逮。宋儒自伊川尊嚴師道，遂開法脈不絕如縷。伊川之功德大矣哉。竊謂世上可以無明道，不可無伊川。蓋若明道之醇完純粹者，可以濂溪康節溫公堯夫諸公想見之，具體而相近者多。若伊川之以師道自尊，為生平生死之業，且有大力氣者，正為吾儒之所希闕。周、邵隱遯樂天，世無師尊教授奮力有為，學焉能大。朱子之推尊伊川，非徒以義理之學也。曩言昌黎之文，可以無原道，不可無師說，亦同。 伊川有云，“聞見之知，非德性之知，物交物則知之非內也，今之所謂博物多能者是也。德性之知，不假見聞。”乾嘉樸學家之謬，即以聞見之知為德性之知，以博物考據為聖賢之道，類多矜氣自是，以道自任，亦可謂顛倒矣。雖雄力大有，振奮頹媚之舊學，有功後世，究其根本，不為無病。 伊川有云，“以無思無慮而得者乃所以深思而得之也，以無思無慮為不思而自以為得者，未之有也。”老子曰絕聖棄智。僧璨信心銘曰虛明自照，不勞心力。此無思無慮而得者，莫非絕聖去智之時，莫非虛明自照之境。近日著書，略有虛明自照不勞心力之感。類如風行水上，自然成文。（莊子外物有曰，“吾安得夫忘言之人而與之言哉。”吾安得夫無思無慮之我而相忘哉。） 伊川有云，“道無精粗，言無高下。”道既為道，惟一而已。精粗者用之所適，非道之有精粗也。儒道、佛道亦然。其為道無精粗也。言之為言，達物而已。有物有則，言文自暢，莫非自然之致，豈可高下判之。儒言、佛言亦然。論言有高下者，其猶有蓬心乎。 伊川有云，“聖人凡一言，使全體用。”一即一切，即心即佛，言為心聲，一切體用。此非釋理而何。晁景迂儒言有云，“經言體而不及用，其言用則不及體，體用所自，乃本乎釋氏。”甚是。 經筵承受張茂則嘗招講官啜茶觀畫，先生曰，吾生平不啜茶，亦不識畫。竟不往。伊川摒絕俗緣，甚為高嚴，非可以不能圓融渾和責之。愚啜茶識畫人也，不之責也。橫渠學案  十條 橫渠蒙范文正公授中庸而翻然志于道，愚讀船山大儒張子正蒙注而翻然志于學，皆十八歲事。橫渠已求諸釋老，乃返求之六經。愚有志聖學之前，已受老莊道化甚深，初機靈悟。已求諸西學，乃返求之六經釋氏。十餘年來，略具體用而已，無足道也。此愚所經歷者。橫渠，吾師也。 荊公不悅橫渠，以按獄浙東出之。程純公時宦御史，爭之日，張載以道德進，不宜使治獄。安石曰，淑問如臯陶，然且讞囚，庸何傷。荊公矯說，固爲無理。臯陶者，其濂溪之謂耶。荊公之語，佞矣。 橫渠以爲知人而不知天，求爲賢人而不求爲聖人，此秦漢以來學者之大蔽。此猶般若空論者斥禪數之學求爲小乘而不求爲大乘，宗門之斥教下求爲性空而不求空空。爲後來而居上之勢。若無釋氏諸學宗派爭勝力超，為後來居上之勢，則亦無宋儒力斥秦漢以來學者大蔽之識力膽量。橫渠亦不外之。實則秦漢以來學者豈真有此大蔽哉。其高古厚密處後世能窺者幾人。此非橫渠所能知也。漢唐學者之高絕處，自不以宋儒之私意爲轉移。然宋元以來學者執見太深，不免引乾嘉諸儒爲漢樹幟。 張橫渠西銘如漢文。張橫浦九成西銘釋文則如明人。吾觀其文，其與羅近溪盱壇語言若隔毫釐。夫北宋之儒，尚有上追漢人之魄，好古希仁。南渡之儒，自橫浦象山而後，已開明人格局氣味，有意玄譚。釋氏亦以南宋爲末法時代之始，異哉。圜悟、宗杲之後，禪門愈降矣。非惟學術釋氏，書法亦然。蘇黃米蔡猶存魏晉之想，為唐五代人之窮變，南渡之後，則竭矣。函夏文教之衰，實自南宋始。 正蒙神化篇有云，“形而上者，得辭斯得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神。化為難知，故急辭不足以觀化。”極好，為先儒所未道。先儒言修辭立其誠，未嘗判辭為緩急。臨濟宗風之剛峻威猛，龍驤虎奔，非緩辭也，而以盡不測之神。曹洞宗風之體用宛轉，潛行密用，非急辭也，而以觀難知之化。儒佛同路，理致若一。禪家先有所刱，橫渠後有大成，正蒙之書，兼緩急之辭備，為理學第一等著述也。其獨斷橫行，靈光潛轉，伊川易傳亦不如地。易傳尚有泥於經者，正蒙惟自在而已。（黃百家言自中正篇至王禘篇九篇中，不得經旨者亦甚多。未必然。宋儒通脫，實不必以經旨相苛繩。） 正蒙中正篇有云，“博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。”宋儒之博文集義，經史而外，多兼釋老之典。博習釋老之文而集其精義，返諸六經而廓清舊說，樹立新義，此所謂正經。故其說或如莊生，或如華嚴，或如禪宗，皆博取之。此橫渠之自泄玄機也。 正蒙有德篇有云，“藝者，日爲之分義，涉而不有，過而不存，故曰游。”以老子義釋之，精切可信。藝者，自然之致耳，焉可拘爲定義，以窒道化哉。 有德篇有云，“天下有道，道隨身出。天下無道，身隨道屈。”極善之言。道隨身出，大丈夫誠意正心，廓然而致大公也。身隨道屈，邦無道則愚，君子遯世無悶，物來而求順應也。十六字非橫渠不能道。此孔老聖人之語也。荀子勸學有曰，“君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，行乎動靜，端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口，口耳之閒則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉。君子之學也，以美其身。小人之學也，以爲禽犢。”君子之學也，道隨身出，端言蝡動，一可以為法則。小人之學也，身隨道屈，口耳之閒則四寸耳。勸小人之學以至於君子，則四寸亦可至於七尺，此身之長短，本因道而伸縮。而身之為身，為君子小人所共有，所以荀子以勸學為首篇，以期于勸小人之學以至於君子。釋氏有三身之說。楞嚴經言不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。藏密大圓滿倡實義覺性之教，視法身為不空。則天下有道，道隨身出，言道身一體，空明不二，而以身為實義覺性所在也。天下無道，身隨道屈，言身心二元，空明俱晦，而身自為身而已。大圓滿之說，亦與橫渠闇契。橫渠語錄有云，“天地之道，無非以至虛爲實，人須于虛中求出實。”豈非即藏密實義覺性之說哉。（參今人劉立千先生大圓滿法語淺釋。） 橫渠理窟有云，六經循環，年欲一觀。愚心有戚戚焉。習儒學者，奉爲圭臬可也。 學案言橫渠謂范巽之曰，吾輩不及古人，病源何在。巽之請問。先生曰，此非難悟，設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。橫渠答非所問，不執於問，而窮究根源，在於存意不忘，豁然自得。此禪門化人術。橫渠亦可謂善學者也。儻執著于問，則卑矣。以有而論，吾輩何嘗能及古人。以空而論，吾輩何嘗不及古人。空有不二，方是大道，故不可不知吾輩不及古人，隨時提撕覺照，又不可不坐忘物化之，闇然而日彰也。范呂諸儒學儒  七條 陳執中爲相，范景仁論其無學術，非宰相器。及執中嬖妾笞殺婢，禦史劾奏。范先生言，今陰陽不和，民困賊熾，執中當任其咎。閨門之細，非所以責宰相。識者韙之。此漢相丙吉問牛之遺軌也。宋儒有漢人風者，范文正、司光溫公、張橫渠、范景仁。范以功業，司馬以學行，張以德文，景仁以仁勇。 李公擇每令子婦諸女侍側，爲說孟子大義。竊謂婦學得孟子，能廓大其淑氣，敏發其感應。孟子者，非列女傳、女孝經之書所能擬也。實齋文史通義婦學篇立意高嚴，所論極備，惜未道及宋儒之以孟子為婦學者。實齋言唐宋以還，婦學雖才識不免迂陋，而趨向尚近雅正。蓋彼時尚有如李公擇者存焉。李公擇，非大儒也，而能如是。實齋言古之婦學，必由禮以通詩，今之婦學，轉因詩以敗禮。蓋彼時已無如李公擇者存焉。士之非大人者，焉能為子婦諸女說孟子大義，惟悅以詩詞風趣耳。（墨莊漫錄卷一有云，浮休居士張芸叟久經遷責，既還，鞅鞅不平。嘗内集分題賦詩，其女得蠟燭，有云，莫訝淚頻滴，都緣心未灰。浮休有慚色。自是無復躁進意。則宋婦學之雅正者，亦可窺其一體。由禮以通詩，猶古之遺風也。） 呂大防自少持重無嗜好，過市不左右游目。今世之人，愚未之見也。每朝會，呂大防威儀翼如，神宗常目送之。明清人主，尚有此意否。 袁絜齋記清敏祠堂言豐稷真積力久，德盛仁熟，自頂至踵，全體精明。陽明傳習錄中多有全體精明之義。有云，“可知充天塞地中間，只有這個靈明，人只爲形體自間隔了。”則陽明之全體精明，又非自頂至踵一形體之謂，乃自天至地之全體之謂。楞嚴經言斯元本覺，妙明真精，妄以發生諸器世間。此陽明之所本。豐清敏，誠師範也。王陽明，如師襄。樂之失也奢，陽明之謂也。 杜純言浮屠老莊與吾學同出也。似非而是。 朱子論黃山谷曰，孝友行，瑰瑋文，篤謹人也。觀其贊周茂叔光風霽月，非殺有學問，不能見此四字。非殺有功夫，亦不能說出此四字。愚前論濂溪兼及山谷者，亦有此意。 學案繫黃涪翁爲呂范學案後學，而蘇子瞻蜀學列卷末，與王介甫新學鄰，類史部之姦臣傳，不公也。元城學案  七條 劉元城正色立朝，面折廷諍，殿廷觀者，皆汗縮竦聽，目之曰殿上虎。吾檢方氏中德古事比方正、嫉惡、不撓、質直諸目，得人極富，歷代剛正之士誠多矣，豈只一殿上虎哉。以一節之勇而論，明世之海剛峰亦無媿令德也。 元城談錄有云，“爲學惟在力行，古人云，說得一丈，不如行得一尺。說得一尺，不如行得一寸。故以行爲貴。”最可爲今世之誡。今世學者，說得一丈，或未行得一寸，猶說不止。可畏可畏。 元城道護錄有云，“若象數可廢，則無易矣。若不說義理，又非通論。兩者兼之始得。”最見公允，爲治易者之圭臬。其見識之圓通，非宋之主義理，清之推象數者能及。涑水門人，果然高邁有識。 涑水之有劉元城、范正獻、晁景迂，皆一代英物，碩學精誠，愚所希慕者。以愚之喜好，猶在程門謝楊游尹之上也。 元符末，元城東坡各歸自嶺海，相遇于道，元城喜曰，浮華豪習盡去，非昔日子瞻也。愚疇昔所未慊於子瞻者，亦以此故。 黃東發言劉元城當宣和大觀間，巋然獨爲善類宗主，至今誦其遺言，無不篤實貫厚，使人鄙吝之心爲消。嗚呼，豈不誠大丈夫哉。偉哉斯言。愚心有戚戚焉。 元城謂儒釋道神，其心皆一，幷以其師溫公詆佛爲非。見黃東發語。東發言其本心固未嘗不明，學者宜審焉。元城者，謂之天人亦可。濂洛而外，愚尤喜愛者，莫若劉安世元城先生。晁景迂粹然儒者，亦信法華。竊謂宋以後持闢佛說者，實多陰用釋氏，非公論也。儒者主流，則多主三教一致。元城景迂，皆此流之卓者。今人之見，反矣。華陽學案  兩條 學案言范祖禹獨立不黨，幷遊洛蜀之間，皆敬之。論者以爲先生能馴東坡山谷二人，尤同時所難。坡、谷豈悍物哉，焉容馴乎。坡、谷敬其爲人，中禮而已，如何以馴而言之。理學象於坡、谷多輕視，實不知彼之文章，亦大道之羽翼也。 華陽文集有云，“近世學士大夫，自信至篤，自處甚高。未從師友，而言天人之際。未多識前言往行，而窮性命之理。其弊浮而無實，鍥薄而不敦。”理學之弊實亦然。天人之際性命之理，本聖學神髓所在，豈流輩所能宜輕論。而自理學興，庸徒皆專研之，而自信至篤，自處甚高，遂令學術風氣，日趨浮薄。涑水門人，學風端正，二程之門，似已不免此弊矣。明初儒者洞明此弊，而多專尚教行，如康齋月川敬軒諸儒皆是也。至王學出，則愈淪溺其境，其言語亦愈高玄不測。宋儒猶有涑水一門、東萊、永嘉、晦翁一門，著實沉篤，深寧、東發，亦敦厚博文。明儒中已鮮有此種氣象。徵聖錄二編卷五 目錄理學類  宋元學案劄記二景迂學案   滎陽學案   上蔡學案   龜山學案   廌山學案   和靖學案   兼山學案   震澤學案   劉李諸儒學案   呂范諸儒學案   周許諸儒學案   武夷學案   陳鄒諸儒學案   紫微學案   漢上學案  景迂學案  六條 學案載東坡稱晁說之自得之學，發揮五經，理致超然，不踐陳迹。此清人所視爲虛膚者，而宋儒以爲美。宋儒以爲神理者，清人以爲枝蔓。吾儕恕之可也。章實齋曰，論古必恕，非寬容之謂也，能爲古人設身而處地也。吾儕讀經，兼二代之美可也。今世學者，多偏於考據，少於理致，自得爲學，尤爲所短，傍依門戶，竭澤而漁而已。 景迂儒言有云，“博學而不闕疑，則誣先哲而欺後生。”先天象數，不可不闕疑者，而黃晦木胡渭必斷其不經，其不爲誣先哲而欺後生者蓋亦鮮矣。今古文尚書，不可不闕疑者，而閻百詩疏證必斷其爲膺僞，其不爲誣先哲而欺後生蓋亦難矣。漢儒今古文之學，不可不闕疑者，而康有爲必斷古文多爲劉歆僞造，其不爲誣先哲而欺後生者亦能矣。其他如周禮之學等亦應作如是觀。景迂之言，真可謂折獄之尺律也。 景迂文集有云，“惟通人有蔽，夫三先生者，亦豈無蔽哉。明道取人太吝，橫渠輕視先儒，伊川時出奇說，亦不可不知也。”洛關學術，高邁尚新，非盡能中道。取人太吝云云，固宋儒常習。而輕視先儒、時出奇說之二端，則爲理學之風標，亦無可疑。其之有蔽也宜。輕視先儒，則勇於闢新而弃舊，其終則尚古傳統絕而力衰。時出奇說，則銳於志道而率言，其終則正學淆混而迷其塗轍。近世學術之大蔽，亦莫過於輕視先儒、時出奇說二端。世轉以輕視先儒爲常軌，以時出奇說爲正論。今世不爲此籠罩者蓋亦鮮矣。（景迂云，明道取人太吝，橫渠輕視先儒，伊川時出奇說。實互文也。三者之于三先生實皆有之。） 景迂文集有云，“古人顧是非不顧利害，若顧利害者，古人所耻。今人幷利害亦不顧。古人責名必責實，但責名者，古人所耻。今人名亦不責。”可謂振聾發聵。今世之弊，更甚於此。是非利害名實之說，俱忘而不知矣。其所知者，惟情慾耳。 景迂文集又云，“論理論己之所當者，須從根本上論。論事論人之所當爲，須就事勢上論。”此真恕之道也。道學家或以一理責人事，宜其泥曲。朱子語類中此病不小。 景迂京氏易式自序有云，“元祐戊辰仲冬，在兗州爲此書，江淮間有好事者，頗傳去，今三址矣，不得不修定。惟是其已出者，未容改易，奈何。昔人自期死而後傳其所著之書，用意深矣。”錄此以爲大誡。予未能也。滎陽學案  二條 朱子論呂希哲有云，“最後論佛學，尤可駭歎。程門千言萬語，只要見儒者與釋氏不同處。而呂公學于程氏，竟欲直造聖人。盡其平生之力，乃反見得佛與聖人合，豈不背戾之甚哉。”反者道之動，弱者道之用。正惟理學之闢佛若悖乎中道者，宋元儒者方能載道精進，使函夏文脉具此氣象。正惟呂滎陽之反見得佛與聖人合，若與程門背戾者，方顯理學本色，實爲儒佛之合體，非能相離也。所謂正言若反是也。劉元城、晁景迂、呂滎陽聲名不逮謝楊游尹遠甚，尊佛而不以儒家自雄，其猶弱雌者之謂歟。然天下學問之正體，莫過於是者。其之爲道之用者亦大矣。自宋及明，三教一致論表則異端，實爲大宗，謝山嘗言其時陷溺釋氏者亦十九矣。讀宋明儒及釋氏盡久，或可以知此。此非弱者道之用乎。 以呂希哲禮教最莊嚴端直之人，而以爲佛氏之道與吾聖人脗合，豈不逾乎操行未若而專闢異學者。宋儒信釋氏者多爲實行剛峻之士，爲一時之正人，操履精嚴，如元城、景迂、東坡、橫浦。純主程朱者反未易見此等英物。如真西山，操守純正則有之，氣魄則大遜矣。上蔡學案  三條 謝上蔡語錄有云，仁者，天之理，非杜撰也。天理當然而已矣。當然而爲之，是爲天之所爲也。上蔡所謂之杜撰者，文字名相之立也。天之理非杜撰，則在文字名相之内外自有實體實行。然大易託象言意，意不離象，離象不足以爲易也。仁者天理，本先聖立言以爲直詮者，實非可離名相杜撰而獨行也。得意而忘言則可，得意而非言則非。天本無言，故愚謂天理亦不離杜撰。釋氏言空而不空，亦同此義。然上蔡以仁者爲天理純然之實行，豈非爽直之至，不必拘囿於玄義。今人劉立千先生大圓滿法語淺解言藏密大圓滿視覺性爲實義，只執空分，是爲偏見，實義覺性，渾成妙有。其與上蔡之視天理爲實義，有相契者。 語錄有云，“佛之論性，如儒之論心。佛之論心，如儒之論意。”反矣。須云儒之論心，如佛之論性。儒之論意，如佛之論心。 黃東發有云，“自禪學既興，黜實崇虛，盡論語二十篇，皆無可爲禪學之證。獨浴沂數語迹類脫去世俗者，遂除去一章之始末，牽合影傍，翕然附和。”真名言也。孟子之書自宋儒始極尊之，其緣由亦有相類者。龜山學案  五條 龜山語錄有云，“物有圭角，多刺人眼目，亦易玷闕。故君子處世，當渾然天成，則人不厭棄矣。”使龜山爲具此圭角之人，蔡京之薦，必不應詔而出。彼以渾然天成爲處世法，誠船山宋論所謂徽宗雖闇，而猶吾君，蔡京雖姦，而猶吾君之相，相薦以禮，相召以義，奚容逆億其不可與有爲而棄之。病龜山者，將勿隘乎。故其之應詔而出，亦學之使然。龜山又嘗言古人寧道不行，不輕去就。則不免生疑竇。龜出之出，懷行道之志也必，其之去就如何，未必能無礙也。又渾然天成之道，終非濟拯亂世之法，而圭角崢嶸之士，或可爲豪傑戡亂之材。黃氏日鈔言高明者多自立，渾厚者易遷變，此任道之有貴于剛大哉。有識也。物之不可無圭角，亦不可有圭角，於理皆一。老子曰有無相生，高下相傾，前後相隨。其蔽終不可免乎。君子既不得處無爲之事，行無言之教，惟奮然率性而已矣。成烈士則爲烈士，歸隱遯則爲隱遯，天下萬物，終是萬殊而一致。使天下萬物葆其元氣，以此而後能長久。而葆此元氣者，三聖人之教也。 龜山晚年亦會通佛理，黃東發嘗駭嘆之。其實有何怪異。元城景迂滎陽諸先生粹然儒者，不皆如此乎。理學至南宋，持論益隘陋，闢佛愈嚴，所以其學為辯為小，不若北宋之能渾能高也。 龜山文集有云，“致知在格物，物固不可勝窮也。反身而誠，則舉天下之物在我矣。”實言格我之身，猶舉天下之物。蓋我身一體而備天地之理，窮我身之理則萬物之理亦可明。此理黃老之學、漢儒之書所述已備，如內經、董子春秋繁露，龜山之說，實祖其義。朱子不察之，其大學章句，言必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。實非古義，尤見拘泥未圓。其之必期乎一旦豁然貫通玄秘之說者，以此之故。孰謂晦翁為龜山嫡嗣哉。 呂紫微本中童蒙訓載楊龜山言曰，“人所以畏死者，以世皆畏死，習以成風耳。如皆不畏，則亦不畏也。凡此皆講學未明，知之未至而然。”極是。（觀日人山本常朝葉隱聞書，可知彼亦能善用斯理也。）教化不明，人皆以世俗之視聽為主。聖學發揚，則人皆以聖賢之視聽為主。今世之人，七情最熾者為愛欲，為哀懼，而愛欲恒至於哀懼，哀懼之盛，無與比者，致其根由，非今人脆落甚乎古人，聖教不力無以轉易其視聽之故也。 學案列忠定李綱梁溪先生為楊氏後學，惜未錄其文集語錄。實則其文理深奧，多有前人未道者，不可忽也。如其雷陽與吳元中書論易經華嚴經之異同，亦宋儒深造釋典之有限文字。廌山學案  二條 游定夫遺書不傳，謝山搜其粹言一二。遺文有云，“易之為書，該括萬有，而一言以蔽之，則順性命而已。”此橅夫子之言詩三百者。然言易傳一言以蔽之順性命則可，言易經則非。易經絜靜精微，為鬼神之奧，非順性命之虛說所能實測也。 定夫嘗言，佛書所說，世儒亦未深考。要之，此事須親至此地，方能辨其同異。不然，難以口舌爭也。極是。然世儒果親至此地，則知不必辨其同異矣。元城景迂滎陽龜山，豈非如此。晦翁象山親至其地，而闢之甚嚴，實任道正學之志使之，非其所見真能陵邁諸儒之上也。和靖學案  二條 尹和靖對高宗問孟子言紂為獨夫，臣亦可視君如寇讎一節，言語屬對，真非凡諦。明太祖深疾孟子，惜其臣無有能如尹和靖者。然明太祖非宋帝，使有如尹和靖之臣，亦未必能容之。君威既極，儒格愈墮。宋儒多得君治國之讜論，而深以孟子之言為圭臬，和靖之對，恐亦時論如是，非純為刱說。明儒懾於君威，已無宋儒如此氣度，其不能以尹和靖之說對者，非偶然也。明亡黃梨洲深鑑其病，遂有明夷待訪錄原君諸篇之作。想其草創宋元學案之際，睹尹和靖之說，當有太息如是。（後觀尤侗艮齋雜說卷一亦嘗論之，愚說與之若出一轍，偶甚。尤氏云，“宋儒說書之妙如此。明太祖讀孟子至草芥寇讎之言，大不然之，議欲去其配享。諫者罪以不敬，且命金吾射之。尚書錢唐獨抗疏入諫，輿櫬自隨，袒胸當箭，曰臣得為孟軻死，死有餘榮。上見其誠懇，配享得不廢。惜當時無以和靖之說入告者。”） 朱子曰，“和靖日看光明經一部，有問之，曰，母命不敢違。如此便是平日缺卻諭父母於道一節，便致得如此。”後世曹月川作夜行燭諭誡其父，其朱子之後學也。然光明經何嘗不能觀，以母命而觀之，亦何必諭母以所謂闢佛之正論，愚固知朱子之嚴苛有過也。兼山學案  四條 郭雍號白雲先生，精於易道，卒年九十七。理學家之高壽，恐無逾此者。釋氏唐菩提流志春秋一百五十六，鄴都圓寂享壽一百五十五，弘忍門下老安，春秋一百二十八，道流孫思邈亦過百歲。宋高僧傳中，過九十者頻見。白雲先生躋其後也。釋道人物，頤恬養和，甚有密法，有以長齡。宋儒之壽，溫公六十八，康節六十七，濂溪五十七，明道五十四，伊川七十五，東萊南軒未及知天命。不及釋氏遠甚。蓋其鞠躬盡瘁，心力辛苦致之。儒者以濟世救民為實務，其之澤于後世者也淵長，未恤一身之長短也。儒之異於釋氏，有在於是，非必謂釋氏之較儒為高。竊謂惟其短，而能得長。儒之為用，亦有與老子義暗合者。 自古號白雲者，晉有天台靈虛隱者白雲先生。華山陳摶，周世宗賜號白雲先生。元初有吾鄉北山四先生之許謙。明季有著玉光劍氣集之逸民張怡，皆高蹈之傑士也。 白雲門人謝諤號艮齋，躬自厚而不責於人。學案言是時伊洛之說盛行，各有門牆。先生為郭氏世嫡，顧不言而躬行，弟子數百人，隨材教之，而未嘗與世之講學者角異同，然學者無不稱為艮齋先生。謝艮齋或視與他人角異同為餘事，而以躬行為主一，真古修士之風也。釋氏中亦然。寂默自修，不務言說者，歷代多有其人。老死巖壑，幾無名跡。而以開宗立言著稱者，未必皆為一時之龍象。儒教周漢以來，本以躬行為主，文以載道，至宋不免專尚言語。若艮齋者，猶守古風也。自古號艮齋者，宋又有薛季宣，清有倭仁，亦敦行之士。清初文士尤侗亦號艮齋，名實恐未能相稱，然觀其艮齋雜說續說，亦淹通經史，為博物君子，又非吳梅村、龔鼎孳輩所能逮也。 郭白雲自述得于郭忠孝最要者，曰，“所得在艮。艮者限也，限立而內外不越。天之命我，限之內也，不可出。人欲，限之外也，不可入。”極嚴切。自程子言艮一卦等一部華嚴經之後，宋儒於易最好言艮之義，實不知有漸為艮止所囿限而不能廓大者。宋儒之學，亦漸為理學所囿限而不能廓大也。陳龍川集上孝宗皇帝第一書有云，“使其君臣上下苟一朝之安而息心於一隅，如元氣偏注一肢，其他肢體往往萎枯而不自覺矣，則其所謂一肢者，又何恃而能久存。”其理於學術亦然。使宋儒元氣偏注於一理學，易學精義偏注於一艮卦，何能久存。所幸者宋儒元氣之又兼注於史學，司光溫公、李心傳、李雁湖皆以不朽，易學精義又兼注於象數，康節、溫公、朱漢上、蔡元定、張行成亦以不朽，所以宋儒之學，能久存而不絕。而涑水之學所以亦為宋儒之大宗者亦以此也。震澤學案  三條 宋高宗語輔臣有云，王蘋起草茅，而議論若素宦于朝者，此通儒也。竊謂吾國之聖教，政使田畝之中有輔弼之業，巖穴之士存魏闕之念，一以貫之，有以內外一體。王信伯之能，不亦宜乎。伊川高弟張繹亦本一酒家保，而奮然有志聖賢之業。後世泰州王心齋每言出則必為帝者師，處則必為天下萬世師。以一灶丁子弟而能發此宏志者，皆吾國自古聖教之專能也。非其教法之廓大弘正，何足以至此。釋氏之能長久，非其教法之廓大靈明，亦無足以至之。 學案言先生昔在洛中，晚坐，張思叔誦逝者如斯夫。范元長曰，此即是道體無窮。思叔曰，如是說，便不好。先生曰，道須涵泳，方有自得。所言極是。逝者云云，程朱以道體無窮直詮之，縣以定式，反見其滯礙，無益於學者之自得。若繪事之不餘白，靈運遜矣。信伯先生又嘗言不偏之謂中非伊川語，多見其人，能有自得獨特之學，不隨時流。 信伯嘗語曾逮云，師不專在教授，友不專在講習。精神氣貌之間，自有相激發處，是為善親師友者。曾逮自云因觀鄉黨一篇所記動容周旋，然後知群弟子所以事夫子，用是道也。真為名言。教授講習類本事而近乎末，威儀氣感類外事而近乎本，自然活用，全相承貫，方是師生境地。師生間亦有譎道。弘忍授惠能衣缽，又許神秀為法嗣，豈非譎道之正乎。劉李諸儒學案  五條 施氏德操北窗炙輠言伊川高弟張繹思叔在伊川晚歲門人中最得其傳。今伊川集中，有伊川祭文十許首，惟思叔之文，理極精微，卓乎在諸公之上也。愚讀河南程氏遺書附錄中思叔之祭文，頗是其言。其有云，“惟尚德者以為卓絕之行，而忠信者以為孚也。立義者以為不可犯，而達權者以為不可拘也。在吾先生，曾何有意。心與道合，泯然無際。無欲可以繫羈兮，自克者知其難也。不立意以為言兮，知言者識其要也。先生之道，不可得而名也。伊言者反以為病兮，此心終不得而形也。”蓋其他諸公之文，多在尚德忠信立義達權者著力，而思叔獨鍾於道術之境。其他諸公之文，即思叔所謂伊言者反以為病，此心終不得形者，立意卓高，而不誣。伊川晚歲所造之境，自非中年學說所能籠罩，其深粹精微處，或非遺書外書文字所能授。祭文又云，“先生有言，見於文字者有七分之心，繪於丹青者有七分之儀。”思叔之文，欲彰其心七分之外之三分，欲見其儀七分之外之三分也。故其言伊川異乎諸儒，淡乎無味，得味之真，死而乃已。其語多涉於老氏亦不顧。吾儕善讀伊川者，當亦思其心七分之外之三分者，不可為傳世文字所拘也。 袁溉言岳武穆人而泥古，難乎免矣。然非泥古之岳武穆，何以有精忠之岳武穆哉。武穆之高，如袁氏者實未足以訾之。 尹和靖稱馮東臯見伊川曰，二十年聞先生教誨，今有一奇特事。伊川問之，曰，夜間燕坐，室中有光。伊川曰，顧亦有一奇特事。請問之。伊川曰，每食必飽。此伊川之禪話也。其不許道業為奇特，而必以日常為大用，為體要，與宗門無異。 李心傳言，“東萊之學甚正，而優柔細察之中，似有和光同塵之弊病。象山之學雖偏，而猛厲粗略之外，卻無枉尺直尋之意。”黃東發言，“高明者多自立，渾厚者易遷變，此任道之有貴於剛大哉。”義同。而言皆有美致。然朱陸後學，多效其師之剛厲之氣，有失之粗率者。而吾婺東萊中正優柔之學，反少能習者，所以理學之脈，愈趨偏倚。以跡而論，學陸易而學呂難，自象山開心學一塗，眾人趨之，實多避難而就易者。故世上剛厲精進者多，中正優柔者少，風俗漸移，其勢不轉矣。今世剛厲之病不少，吾儕何可忘之。 李道傳臥榻屏間，大書喚起截斷四字，知其用功慎獨如此。四字實出禪書也。想其書法亦類宗門墨蹟，玄暢淋漓。吾書拙甚，間亦好此道。呂范諸儒學案  六條 呂大忠晉伯性剛毅質直，勇於有為。此儒者之質，非釋氏道流所能比者。有宋之最具儒者之質者，莫若范氏呂氏。范氏有高平、華陽二宗，呂氏有東萊、關中二宗，其人物之盛，他氏盡莫能及。宋元學案有范呂、呂范二學案，初覽者幾欲淆之，亦可歎。宋明儒者之剛質，不讓兩漢，為天地正氣所鍾聚，實范呂之敦風有以化之。橫渠稱先生篤實而有光輝，篤實云者，實儒者之質之通名。釋道，靈通而有光輝者。吾儒則篤實而有光輝者。其光輝一也。 呂大鈞和叔從橫渠學。橫渠之教，以禮為先，先生條為鄉約，關中風俗為之一變。後代儒者多致力於鄉約講會者，可謂濫觴於此。陽明之學既盛，講會遍天下。江右、浙中、寧國府諸地，儒者多兼講學鄉約為一，遂令重質明禮之鄉約，又生靈明之感應。羅近溪諸儒皆致力焉，使函夏鄉土氣質，數百年來，不隨世轉而澆漓。此儒者之功也。顔山農早歲立三都萃和會，自謂與仲尼相魯三月大治相仿佛。近世鼓吹鄉土教育而踐之者，愚謂之明儒顔山農一流之遠裔亦可也。今世鄉約既絕，維持風紀者，蓋闕如也。惟釋教略存其制，服悅人心者，微能存焉。此吾儒之深憂也。 讀呂氏鄉約，如觀宋僧宗賾禪苑清規。和叔宗賾為同時，呂氏先卒，其書在前。其時儒佛人物皆致力乎禮制之修訂，亦必有風氣之相同者致之。在儒則若橫渠者，自知性理之學，必以禮教同行，方可少弊。在禪則於時大德，自知值法盛將衰之際，必以清規誡約其浮修，方可長久。禪門時近陽九，其勢將下。禪法極盛，遂有吾儒性理之學，宋儒性理之學立，則必排闢異類，物極則變，相互消長，而同為一體。 呂大臨與叔未發問答專錄與伊川論中、未發語，精義入神，彼時師生道問學之切，觀之如生。伊川謂與叔大抵論愈精微，言愈易差。今世之治義學哲學者，不可不知之。 與叔以赤子之心為未發，伊川以其為已發。黃百家引梨洲孟子師說辨伊川之非。愚謂未必。與叔之說，著實而小，伊川之說，虛明而大。濂溪太極前立無極，明道言性無內外，濂洛精義，莫過於窮究本源，一舉體用。赤子者已生者，與叔以其心為未發，於義未瑩。而伊川亦未有確解。愚有一說。欲觀未發，莫若以父母之心。以父母之未發，滋育自然，蓄蘊將生，而有赤子之全體。以此而論，未發非可離已發而別說，未發已發，本是一物，亦無內外之別也。 橫渠門人又有范巽之、游師雄、种師道、李履中，皆負奇氣，知兵法，以經世安攘為主者，聲氣飽滿伉壯。自古師門具此氣魄者甚鮮。夫子而下，墨翟荀卿，門人多精壯敢為者，鉅子李斯，皆果於有為。文中子世家言李靖、房玄齡、魏徵皆其門人。使其說可信，則王通之師教，蓋亦偉矣。惟不可信，人多以為僞。後世儒者，惟橫渠之門不愧前賢耳。陽明知兵，而門人無有繼之者。湘鄉門下，亦多文士，未逮也。周許諸儒學案  三條 周許諸先生為浙學之胎，學案梨洲原本，謝山補定。吾儕鄉後生，焉能讀之無動於內乎。 學案言吳松年風神高邁，談論傾座，超然如唐晉間人物。理學家具晉唐氣者，代不乏人。明有陳白沙，最擅斯美。近世馬湛翁，亦魏晉人物。 鄭伯謙著太平經國之書，發揮周禮之義。氣魄矩模甚大。自古善用周禮者，皆有若是英豪之氣。此非斥周禮為僞者所能知。論者以王莽、蘇綽、荊公而非之，未為公也。鄭氏為永嘉周禮學之鼻祖。其太平經國書又可溯諸李覯周禮致太平論、葉時禮經會元。劉鑑泉舊書別錄述論李、葉、鄭三家周禮學甚備。其有云，“古今言經濟者大凡分經學史學二派，經學主更張整齊，近於刑名。史學主因任權變，近於黃老。蓋主法、主人之殊也。經學家所奉者即周官，蓋專講周官，勢必詳於法而忽於人。”又云，“永嘉一派言經濟則本橫渠、藍田之傳，雖詆介甫，實與同氣。”發明殊為深切。武夷學案  七條 學案錄黃梨洲語云，“胡安國之學，後來得于上蔡者為多，蓋先生氣魄甚大，不容易收拾。朱子云，上蔡英發，故胡文定喜之，想見與游、楊說話時悶也。”朱子語類中讜論異評甚夥，想亦朱子英發，亦不欲門人悶塞也。南宋以降，讀朱陸及後學語錄多不悶，入明讀陽明及後學語錄亦不悶，然惟悶者，或方能顯平正篤厚之蘊，而近乎先聖之言。北宋儒者之書有悶者自較南渡為多。愚喜月川敬軒康齋之書，亦以其平實近悶也。老氏言明道若昧。非此之謂歟。李穆堂朱子晚年全論載答陸子靜書札有云，“但亦須自家見得平正深密，方能藥人之病。若自不免於一偏，恐醫來醫去，反能益其病也。”理則若是，然於踐行則何其難也。以朱子之學，猶未能得平正深密之純然，其之讜論異評，英發剛健則有之，而未能無病。呂東萊近乎平正深密之純然，而又無朱子氣魄力道。南宋學者中求如司馬溫公、程明道平正深密而剛大者，難矣哉。然朱子終博厚高明，足以補其闕略，其為南宋諸儒第一人亦無疑矣。 東周禮崩樂壞之際，夫子作春秋，而亂臣賊子懼。西漢衰弛昏闇之際，劉歆崇習春秋古文左氏傳，以醒濯世務。東漢黨錮邪道熾盛之際，何休作春秋公羊解詁，崇正摧奸，以明王道。周隋分裂初合，皇基未固之際，王通續六經，擬春秋作元經，尊王道而統綱紀。李唐歷亂割據不尊王室之際，啖助陸淳作春秋統例、春秋集傳、纂例、微旨諸書，程子稱其攘異端而開新塗。五季亂終澄清之際，孫明復作春秋尊王發微，反求發明本旨，以弼治道。北宋經黨爭溷頹夷狄交侵之際，胡安國作春秋胡氏傳，嚴辨夏夷，崇正天理。其書之出，蓋亦氣數使然。自夫子以至於安國，每臨亂世，幾皆有獨治春秋者，以矯時弊。豈非氣數使然。輓世清廷中衰之際，常州公羊今文學大興，亦氣數使然。或問，明世如何無治春秋之顯者。明世之春秋學，則談遷氏之國榷、張岱氏之石匱書是也。 曾吉甫嘗問胡安國曰，“今有人居山澤之中，無君臣，無父子，無父婦，所謂道者果安在。曰，此人冬裘夏葛，饑食渴飲，晝作入息，能不為此否。曰，有之。曰，只此是道。胡氏此說，極見精采。持儒說者或以無三綱黜釋氏，胡氏則言飲食作息皆是道也，非可以三綱相拘繩。真達者之言也。以今視之，三綱者實為儒家之權，五常者實為儒家之經。蓋今世三綱不復存矣，而其神理猶在，其神理則仁義禮智信五德是也。權可變而經不可易。故三綱不存，君臣父子夫婦猶可葆其神理也。國民父子夫婦自應有天理在，形式不必泥古而其神理不可滅也。惟五德之不易，乃能與釋道會通同體，而各有分殊，函夏萬祀之福，賴此也。（以今日之自由婚姻而論，夫婦間以義相訓，知書達禮，猶可守其中和。雖無舊日之威儀家法，其心乃可相尊重愛惜。以國家而論，吾國猶吾君也，吾人猶臣子，可不忠誠乎。雖不必愚忠，亦有個人之自由，其心固可守其志也。） 呂東萊與朱侍講書有云，“蜡賓之嘆，自昔前輩共疑之，以爲非孔子語。蓋不獨親其親，子其子，而以堯舜禹湯爲小康，真是老聃墨子之論。胡氏乃屢言春秋有意于天下爲公之世，此乃綱領本原，不容有差。”宋人疑古，常有拘束自限之感，如歐陽修之疑繫辭傳，朱晦翁之疑毛詩序，王柏之删詩。皮錫瑞經學歷史亦屢斥歐公之言爲拘閡。東萊所言前輩之說亦然。胡氏不取之，是也。使真爲老聃墨子之論，不即所謂悖道不經者乎。宋儒之攻異端者，多有拘閡若此者。 宋世正學懋昌之時，范呂而外，又有胡氏。安國、致堂、茅堂、籍溪、五峯夫子五人，並以大儒樹節南宋。可謂一門龍象，與關中呂氏相媲美矣。 曾茶山語有云，“崇德必先事後得，如釋氏卻是先得後事。”先事後得，行入也。先得後事，理入也。達摩有理入行入二入之說，其皆為入道之塗。崇德者以格物為先，釋氏者以覺照為導，格物而遂有致知，覺照同一禪行，實境既至，不待言詮，殊塗而同歸，不亦宜乎。 梨洲云，“湖南一派，如致堂之闢佛，可謂至矣。而同學多入於禪，何也。朱子曾舉一僧語云，今人解書，如一盞酒，被一人來添些水，那一人來，又添些水，次第來添去，都淡了。”其說未必，其譬則甚妙。今世學者，多遍求外學雜說，而不知歸宿，添水太多，故非聖人而多賢人。（三國徐邈謂醇酒為聖人，濁酒為賢人。） 陳鄒諸儒學案  十條 北宋諸儒之殿軍為陳了齋。全謝山言了齋最宗劉元城，則以為涑水私淑弟子可也。每得明道之文，衣冠讀之，以為二程私淑弟子可也。精於皇極之學，以為康節私淑弟子可也。使吾生彼之世，所學宗旨亦當如了齋者，兼宗涑水二程康節諸儒，以為中道所在，故吾謂北宋諸儒之殿軍非龜山、安國，而為陳了齋先生。先生方正廉稜，其生平節義，龜山亦不如也。 了齋陳右司說有云，“學者非獨為己而已也，將以為人也。管仲生平多違禮，不若晏子有節。然孔子稱晏子，不過謂其善與人交，而盛稱管仲之仁。以管仲功及天下，而晏子獨善其身。”此義為儒家之根本，不可廢也。今世治儒學者，大致以為獨善之業，豈不知將來天下功業，有吾儒分內事哉。 了齋有云，“孔子以柔文剛，故內有聖德，而外與人同。孟子以剛文剛，故自信其道，而不為人屈。眾人以剛文柔，故色厲而內荏。”愚早歲即有此論，毫釐而已，惟文辭未若其粹約。信乎了齋之先得乎吾心之同然。今世文士，多有以剛文柔者，觀者不能不引為箴誡。愚近日亦自知自信之過，夫子之境，其為吾儕之鵠的乎。 陳氏忠肅文集有云，“古之善學者，心遠而莫禦，然後氣融而無間，物格而不惑，然養熟而道凝。”真粹言也。學者之患，其在心體不能曠遠，氣體不能莫禦，知體不能不惑。不能曠遠者，器局不寬，於道未親。不能莫禦者，外境薰擾，未得自主。不能不惑者，質性脆薄，多疑無得。皆學者之大忌。 了齋有云，“生死無時而不一，四大無時而不離，何待死其為歸乎。其生也心歸，其死也形化，歸而待化，復何俟于言。”真大乘義也。解脫生死之障，此言可為利器。 了齋有云，“不知六經論語發明中實之道，以稽古為本。華嚴云，依教修行。此語為百家之總門也。吾教非彼教，彼教非吾教，其實無二，其門不一，各依自教，則本不相妨矣。如稽古之事，載于六經，六經之後，千餘年之事，散之諸史。”極通徹中道之語，非兼宗涑水元城明道者不能道也。愚近年力行三教一致之說，其心得之髓，亦莫過於此。了齋洵吾師也。吾儒以稽古為本分，徵聖錄之作，亦此事耳。 觀了齋雜說，知其受姦譎陷迫之際，顛沛死生之時，深習禪佛，了然無怖。其學所得之於憂患者亦多矣。觀其論釋氏之說，其所證之境亦當在二蘇及張橫浦汪玉山之上。 雜說有云，身教者從，言教者訟。真粹言也。南宋諸儒多訟，言不免過身。陽明後學多訟，言不免離身。乾嘉之儒多訟，言不免棄身。 先生有言，王安石乃欲廢絕史學而咀嚼虛無之言，其事與晉人無異，將必以荒唐亂天下。謝山言先生彈蔡京云，滅絕史學，一似王衍。後世大儒顧亭林日知錄以王安石擬王衍，蓋祖乎此也。 鄒浩道鄉語錄有云，“為善如著衣吃飯，不可有功過心。”甚粹。明儒袁黃開功過格之法，不免拘泥。又云，“士不可無山林氣，節義文章學術，大抵皆然。何謂山林之氣，即純古之氣也。”亦甚粹。後世多以山林氣為疏野放任，不知其實為純古溫敦。其真味豈放任者易得哉。釋氏宗派之尤有山林氣者為禪宗，論者亦謂其純古有釋迦授法時原始之風。道鄉之說，靈明之言也。又云，“十二時中，看自家一念從何處起，即檢點不放過，便見功夫。”愚近來常行此法，甚見功效。鄒道鄉亦粹士也。紫微學案  四條 南宋儒者之學實自呂本中紫微遷吾婺始。大小東萊祖孫二人多識前言往行以畜德，北宋儒者矩矱，多有守成，故前人常謂中原文獻之傳，猶歸呂氏，非他儒所能，誠不虛也。楊龜山、胡安國、朱震皆學有專精，而不若呂氏之通博廣畜，淵源茂實，故欲存北宋儒者之矩矱遺軌者，捨呂氏而誰與。南渡之學，固以北宋爲根柢磐石也。 學案未言呂本中號紫微之由。愚考陳龍川北山普濟院記有云，梁劉孝標以不合當世，棄官居金華北山，結廬紫微巖，吳會人士多從之學。劉孝標格致高逸，固足慕者，紫微之號，或肇於斯也。 紫微氏西垣童蒙訓、舍人官箴，皆極平實敦重之言，類論語。朱晦翁陸象山語錄，則有高邁靈明之說，類孟子。北宋諸儒近夫子，南宋諸儒近孟子。學案謂紫微器蘊宏厚，行誼純篤，誠意充積，表裏無間。其與龜山安國漢上諸儒，亦皆近乎曾參子思者乎。 紫微嘗述顧子敦語告門人方困齋曰，守至正以待天命，觀物變以養學術。真粹言也。天命不以至正守之，不足以爲天命。學術不以物變觀之，不足以爲學術。故天命之謂性，性者至正至大。物格而知至，知者純仁純義。守，行之體。觀，學之體。馳騁强力者，非行之正格。記誦博覽者，非學之主要。正於行者，守而後能大。主於學者，觀而後能通。而必返諸身，故曰自守觀己者也。宋儒善守者莫若呂氏，善觀者莫若邵學，宜其流澤遠大也。漢上學案  二條 朱震漢上易解言陳摶以先天圖傳种放，种放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。修以太極圖傳周敦頤，敦頤傳程顥程頤。是時，張載講學于程邵之間。謝山言漢上謂周程張劉邵氏之學出于一師，其說恐不足信，其意主于和會諸家，而反不免于晁氏所譏舛錯者。竊謂其說或不足信，然亦不可忽之。二程不稱濂溪爲師，而其師教之實亦不容諱，陳了齋言身教者從，言教者訟。濂溪光風霽月，道體粹明，其身教之於二程者實甚大。傳學者所傳者道也，非名儀也。永嘉玄覺謁曹溪一宿而已，亦稱門下。以此而論，二程雖未拜濂溪爲師，傳道之實則有之，豈可以世俗師弟名儀拘之。故謂敦頤傳二程亦無不可。二程心氣高邁，自許其學爲開闢，其之不以胡安定周元公爲師授，固天性使然。非其實果真非其師也。橫渠講學程邵間，猶胡安國講學上蔡龜山間。前人嘗謂安國爲上蔡弟子而安國自不然之，橫渠之於程邵，恐亦有類之者。太極圖本道教密授修煉之法，而濂溪自化用之，其說夐異玄教而其神理不二，故陳摶一系之穆修傳太極圖於周元公之說，亦非風影之譚。朱子辨太極圖說必爲濂溪所作，非受諸人，實不可據爲典要。黃晦木太極圖辨闡發甚切，足資定讞。邵康節之受學于李之才，幷無異辭。以此觀之，則朱漢上之說豈可以虛誕不實之言視之。北宋儒者多渾融，講會和諸家，朱漢上亦承其矩矱。至朱元晦陸象山諸儒起，其所辨論者則專矣。 林拙齋記問曰，漢上叢說云，反觀吾身，乾坤安在哉。善端初起者，乾也。身行之而作成其事者，坤也。人皆有善端，不亦易知乎。行其所知，不亦簡能乎。饑而食，渴而飲，晝作而夜息，豈不簡且易哉。以此推之，天下未有不知而作者。竊謂古來論吾身具乾坤義，未有若是言之簡明而深粹者。禪宗南傳有頓修之義。頓者，實乾也，即心即佛，而體用皆在。修在，坤也，正念不住，任運應緣。觀漢上之說，嗟歎再三，其與靈山密授心法亦如一物。天下之道，焉有二哉。徵聖錄二編  卷六  目錄  理學類  宋元學案劄記三 豫章學案   橫浦學案 衡麓五峯學案   劉胡諸儒學案   趙張諸儒學案   玉山學案   艾軒學案   晦翁學案   南軒學案  豫章學案  四條 梨洲云，“龜山之傳得朱子，而其道益光。豫章在及門中最無氣焰，而傳道卒賴之。先師有云，學脉甚微，不在氣魄上承當。豈不信乎。”夫子門人，曾子氣魄不若子貢子路，而傳子思孟子爲正脉。陽明門人，鄒東廓氣魄不若王龍溪王心齋，而最稱正統。蕺山言學脉不在氣魄上承當，真精識也。故知氣魄利於開闢，醇穩利於傳道，各有其優劣而不可相失也。 趙普之對太宗曰，陛下以堯舜之道治世，以浮屠之教修心。羅從彥遵堯錄斥其不知言。實則趙普之說，最見平實。堯舜之道，其大功莫過于治世，浮屠之教，其大善莫過于修心。此隋唐之世政教之矩矱，治道之心法，而五季之末猶有守之以爲天然者。理學諸儒不以爲然，其所推內聖外王之說，祖述三代，實皆後起之義。 羅豫章從龜山游，摳衣侍席二十餘載，如山僧之依師傅，其與永嘉一宿覺者，真可謂霄壤。然永嘉、豫章皆有得者，故知侍席之長短，各性禀之所近而已。李延平謝絕世故餘四十年，簞瓢屢空，怡然自適，亦類乎巖藪道人之所爲。羅李師弟二人，淵靜無爲，似不任道，加以劉白水、胡籍溪、劉屏山之潜德，其所蓄者，皆以朱晦翁而盡發之。其猶自達磨開闢，神可、僧璨、道信、弘忍諸祖之蓄，一待神秀、惠能而盡發其蘊。天下事理，有甚相似者。 延平答問多深粹溫厚之語，義理亦邃，讀之，似前未曾有。蓋能兼得深粹溫厚四者，鮮矣。涑水之門，溫厚深切有之，義理或不若是之粹。謝楊游尹，深粹有之，氣象或不若是之溫厚。延平真有道之人也。朱子言李先生不著書，不作文，頽然若一田夫野老。終日危坐，而神彩精明，略無隤墮之氣。豈非其有道之徴耶。儒之有延平，古氣純然，寬綽感人，真為幸事。橫浦學案九條 朱晦翁斥張橫浦之書，比之洪水猛獸之災。過矣。此皆孟子斥楊墨爲洪水猛獸有以誤導之。以夫子之溫厚廓通，必不爲是言之峻切若詛，其非聖人之言，明矣。宋儒多好學孟子者，亦不免有病。王荊公、朱元晦、陸象山皆好學孟子，荊公病在譎，元晦病在猛，象山病在粗。宋儒庶幾無病者，濂溪、明道、橫渠、涑水、元城、東萊。曩有疑孟之說，續涑水先生之緒也。孟子之精義入神，愚誠敬愛之。若謂孟子七篇皆聖人之言，則不苟同。元晦之斥橫浦，猛利騁氣，非可取信乎後世。 橫浦心得有云，“學問于平淡處得味，方可以入道。”觀尚書詩經，其淵奧之裏，莫非平淡真實，篤行坦履。末者忮求其華而忽其實，則文士小慧之行，非能得乎真源。真善習經者，非好立新異之辯以爲學術之謂也。須於平淡處得味，篤實處得力，庶幾習經之道。以易之神虛，禮之繁縟，春秋之嚴正，實皆有此平淡真實處，爲習經者之根柢。馬祖道一言平常心是道，謂平常心無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖，行住坐臥，應機接物，盡是道。以詩書易儀禮之渾成無間，繹然自全，類乎無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖，蓋凡聖是非之辨，多後儒加之者。章太炎國故論衡宗經之說亦嘗明之。夫子自言述而不作。春秋之書，似主于造作是非取捨斷常凡聖者，嚴於心誅，然其歸宿，亦莫非聖道之坦夷平常。六經之於平常心，亦一矣。張橫浦有受乎六經之教，又有受乎馬祖之禪，其言學問于平淡處得味，方可以入道，亦自然而已。有六經之教馬祖之禪而不能若此之自然者，卑矣。 心得有云，“六經之書，焚燒無餘，而出于人心者常在，則經非紙上語，乃人心中理耳。”又云，“六經即聖人之心，�

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徵聖錄二編十卷本（庸經堂筆記）